Лесенки восхождения
Овладение всяким искусством происходит по одинаковой методике. Сначала изучаются отдельные элементы, упражнения, относящиеся к данному искусству, причем обучение идет от простого к более сложному. Изучается правильное положения тела, дыхание, разновидности инструментов, приемы обращения с инструментом, правила безопасности. Затем эти элементы соединяются друг с другом. Далее идут действия в паре, в группе, в сложных условиях.
Многовековой опыт может аккумулироваться и сохраняться как в учебных заведениях, так и вне их стен передаваться непосредственно от учителя к ученику. Учителю известны тонкости и секреты данного искусства, собранные им как из собственного долголетнего опыта, так и из опыта предшествующих поколений. С помощью самоучителей, собственного опыта и наблюдения за другими исполнителями можно овладеть делом на уровне ремесленничества, но отшлифовать его до уровня настоящего мастерства без опытного учителя невозможно. Этому общему закону подчиняются не только светские науки, ремесла, искусства, но и духовное делание, и церковная жизнь. Конечно, необходимо учесть, что церковной и духовной жизни особым образом содействует Благодать Божия, Которой иногда бывает угодно нарушать этот общий порядок передачи знаний и опыта наряду с другими законами естества.
Итак, в освоении любого дела бывает ученический период, когда новичок еще не знает, как правильно стоять, сидеть, дышать, двигаться, держать инструмент, обращаться к новому начальству, не понимает профессиональных терминов. За ученичеством следуют периоды ремесленничества и мастерства. В духовной жизни последним соответствуют преуспеяние и совершенство. Каждому из этих уровней свойственно свое делание, свои подвиги, свои типичные ошибки и искушения. Отсюда становится понятным, что в каждом делании, в каждой добродетели есть своеобразная постепенность восхождения или лесенка: от простого к сложному, от легкого к трудному, от телесного к душевному и духовному, от ученичества – к преуспеянию и совершенству. Первая ступень этой лесенки там, где мы сейчас находимся и что нам сейчас по силам. Отсюда и надо начинать восхождение с надеждой на помощь Божию.
Исполнение каждой Заповеди Блаженств – это не одноактное действие, а процесс, в который нам надо включиться. Он имеет начало, но не имеет конца, поскольку предназначен возводить человека к бесконечному совершенству. «Будьте совершенны, как Отец ваш Небесный совершен есть» (Мф. 5:48). Чтобы лучше понять общий закон, полезно рассмотреть частные случаи его применения. Пойдем по этому пути и мы: расскажем о первых ступеньках лесенок восхождения применительно к некоторым общеизвестным добродетелям.
Молитвенное правило. Оно начинается с устного чтения молитв из молитвословов. Образцом устной молитвы является клиросное чтение, о котором написано в отдельной главе. Желательно заучивать молитвы наизусть, насколько позволяет нам память. Кроме молитв книжных, о насущных потребностях допустимо и даже необходимо молиться и своими словами, подражая молитвам из молитвословов и используя подходящие к случаю мысли, слова и выражения. При этом не рекомендуется составлять собственных молитв для постоянного употребления, но каждый раз молиться о своих нуждах экспромтом. Читать правило надо вслух, кроме тех случаев, когда мы кому-то мешаем или находимся в людном месте.
После ознакомительного периода следует привязка правила к определенному времени (обычно утром и вечером), составу и продолжительности (у начинающих — около 20 минут). В состав правила включается чтение утренних и вечерних молитв, Псалтири, Евангелия, Апостольских Деяний и Посланий. Некоторое время их читают русскими буквами, потом переходят на славянские. По мере ознакомления с храмовым богослужением, желательно на какой-то период для изучения включать в свое правило службы суточного круга: Полунощницу, Часы, Малое повечерие, Шестопсалмие, каноны. Это дает возможность при необходимости читать их в храме. Правило должно состоять из постоянной и переменной части, это помогает бороться с автоматизмом при чтении. Например, постоянная часть — утренние и вечерние молитвы, переменная — каждый день иная кафизма Псалтири, глава Евангелия, канон. По своему составу молитвенное правило не остается всю жизнь одинаковым, оно изменяется вместе с нами, причем первые годы правило имеет тенденцию к расширению и по времени и по составу.
Иногда, по причине охлаждения духовной жизни, вызванного нашим нерадением или жизненными передрягами, молитвенное правило постепенно и незаметно сходит на «нет». Поэтому надо время от времени начинать его исполнение заново, возвращаясь на ту ступеньку, с которой мы сползли.
После 10-15-ти лет исполнения правила, если человек не брал его выше меры и, в тоже время, боролся с рассеянностью и ленью, у него возникает желание пребывать в молитвенном состоянии подольше, и даже постоянно, потому что молитвенное стояние намного лучше (чище, возвышеннее, приятнее) обыденного. Такое положение дел, при котором человек молится подолгу Утром и вечером, а в остальное время с головой погружается в суету, забывая о Боге, перестает его устраиватъ. Выход он находит 8 кратких молитвах, которые читаются среди обычных дневных занятий, Молитва приобретает форму памяти Божией, которая поддерживается и возобновляется в душе с помощью кратких молитв: Иисусовой (Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного), мытаревой (Боже, милостив буди мне грешному) и обращением к Богу по всякому случаю. Направляя мысль и чувство к Богу, он говорит, осеняя себя Крестным знамением:
перед началом всякого дела — Господи, благослови или Господи, помоги,
при неопределенных обстоятельствах — Господи, да будет воля Твоя,
при удачах и успехах — слава Тебе, Господи.
По опыту замечено, что если христианин начинает дело без молитвы и Крестного знамения, у него возникает множество препятствий и искушений, а затем появляется раздражение и желание бросить начатое. Так продолжается до тех пор, пока он не вспомнит, что забыл помолиться перед началом дела.
В этот период удельный вес длинных читательных (читаемых по книге) молитв в общем объеме суточного правила уменьшается, а кратких, особенно Иисусовой, увеличивается. Теперь его правило как бы расширяется на весь день, а все события дня включаются в правило. При этом большую часть времени душа находится в состоянии, которое до этого человек испытывал только во время чтения правила. Отношение к правилу становится таким, как пишет свт. Игнатий: «Когда найдете нужным прибавить или убавить что в вашем молитвословии и чтении по случаю немощи или встретившихся независимо от вас других занятий, делайте это не сомневаясь и не смущаясь. Будьте свободны, не связывайте себя никакою скрупулезностию. Правила для человека, а не человек для правил. Противным сему пониманием производятся лишь недоумения и расстройства».
Однако было бы глубоко ошибочно начинать молитвенное делание с этих последних ступенек. Им должны предшествовать долгие годы (10 лет и более) трудовой читательной молитвы с преодолением всех мешающих препятствий. Также ошибкой является и «зависание» на однообразной читательной молитве без продвижения вперед.
Иисусова молитва. Вы хотите научиться Иисусовой молитве? Это очень просто. Возьмем в руки тюбик с клеем и прочитаем, что на нем написано. Склеиваемые поверхности требуется очистить от грязи, зашкурить, обезжирить, намазать клеем и крепко прижать на несколько часов. Вот очень хорошее практическое руководство для желающего соединить свою душу с Иисусовой молитвой. Душу надо предварительно очистить от грязи Исповедью, зашкурить смирением, обезжирить воздержанием и долго-долго прижимать Иисусову молитву к душе трудовым усилием. Клеем же служит Благодать Божия. Тогда и произойдет желаемое соединение. Прошу благочестивого читателя простить маленькую шутку.
Начинать молиться Иисусовой молитвой нужно если не с самого прихода в Церковь, то вскоре после него. Первое время проговаривать ее вслух раз по 12, не спеша, даже по слогам, вслушиваясь в ее звучание и вдумываясь в смысл. Для лучшего осознания можно делать паузу после каждой молитвы, как советует свт. Игнатиий. Этим мы прокладываем в памяти и уме пути, по которым далее молитва будет идти быстрее, как по накатанной колее. Потом, после ознакомительного периода, нужно увеличить число молитв до 40, читая ее в обычной разговорной манере, только не спеша. Далее надо пробовать читать ее то вслух, то про себя. Как бы мы ее ни читали, внешне или внутренне, с ней неразрывно соединяются мысли: «Христос – мой Спаситель», «я – большой грешник», «сейчас Бог видит и слышит меня». Трудовая молитва должна быть безвидна. (См. главу «Воображение и фантазирование»)
Переходом к чтению «про себя» служит произнесение молитвы шепотом. Затем звук совсем убирается, но речевой аппарат еще продолжает действовать: шевелятся губы, язык, напрягаются мышцы горла. Впоследствии надобность в речевом аппарате, который облегчает внутреннее произношение, отпадает. Чтение «про себя» расширит наши возможности: мы сможем молиться Иисусовой молитвой не только в святом углу, но и при ходьбе, в транспорте и за всяким делом, которое не требует пристального внимания. Однако вначале ум наш не сможет удерживать ее подолгу. Как только мы вспомним о ней в течение дня, надо прочитать ее раз 10-20, пока ум не отвлечется на что-то другое. Таких воспоминаний за день будет несколько.
Про себя мы читаем молитву внутренним голосом. Внутренний голос имеет свои характеристики, которые поддаются тренировке: четкость произношения, громкость произношения и место, где он раздается. Это место мы можем менять с помощью внимания. К внутреннему голосу надо относиться как к новому инструменту, которым нам предстоит научиться пользоваться. Хотя этот инструмент для нас не совсем новый, но до этого мы пользовались им стихийно, а теперь надо научиться владеть им сознательно. Чтение вслух также остается в нашем арсенале для особых случаев: нашествия помыслов, страхований и попросту когда есть желание помолиться голосом.
В отношении четкости произношения надо добиваться, чтобы внутри нас проговаривалась каждая буква молитвы. Для этого применяется та же методика, с которой мы начинали изучение устной Иисусовой молитвы: следует проговаривать ее внутри себя по слогам, растягивая гласные. Для обучения внутренней громкости полезно произносить слова молитвы с силой, с импульсным внутренним напряжением на каждом слоге. Внутренний голос раздается в том месте внутри нас, где находится наше внимание. Обычно у человека внимание находится в голове, особенно у людей умственного склада. Внимание надо научиться переносить в среднюю часть груди слева, не заботясь о поисках правильной точки в сердце, а довольствуясь областью размером с яблоко. Новичку кажется, что если попасть вниманием в нужную точку, то непрестанная молитва сразу и «заработает», но это не так. Даже над правильным местом приложения внимания надо много потрудиться, чтобы появился результат. В первые годы занятий попытки удержать внимание в груди сколько-нибудь длительное время не имеют успеха – внимание выталкивается оттуда, как пробка, погруженная в воду. Но со временем, сначала кратковременно, молитва там начинает говориться легко, почти без наших усилий. Надо заметить, как это совершается, и место внутри себя, где это происходит. Не нужно удивляться, если мы обнаружим, что это происходит иначе, чем было с помощью собственных усилий и поисков.
Следующее важное замечание: чтобы Иисусова молитва удерживалась в нас продолжительное время, она должна быть ритмичной. Для обучения ритмичной молитве некоторые пользуются естественными ритмами тела: шагами, дыханием, биением сердца. Приведем примеры упражнений:
1. Во время ходьбы на каждый шаг читается один слог Иисусовой молитвы.
2. Молитва делится пополам, и первая половина читается по слогам на вдохе, а вторая на выдохе. Задержек дыхания между вдохами и выдохами нет. Для этого упражнения лучше пользоваться молитвой в сокращенном варианте: Господи Иисусе Христе, / помилуй мя грешнаго. При этом длина вдоха и выдоха одинакова и ближе к возможностям обычного человека. Греки читают пятисловную молитву (Господи Иисусе Христе помилуй мя) на каждый вдох и выдох.
3. Нащупав пальцами правой руки пульс на запястье левой, читать молитву по слогам на каждый удар пульса. Долго держать руку на пульсе нет необходимости: надо уловить ритм и читать молитву в этом ритме. Большая точность не нужна – сердце и молитва сами подстраиваются друг к другу.
Но здесь возникает опасность: нельзя жестко связывать чтение молитвы с дыханием, т. к. через некоторое время может появиться неудобство в дыхании и нарушиться нормальная работа сердца, особенно при соединении второго и третьего упражнения. В этом случае молитву надо обособить от дыхания для отдыха, а у кого это расстройство происходит быстро, пульс восстанавливается с трудом, возникает боль в сердце – и вообще не следует пользоваться дыхательным ритмом. Мучить свои легкие и сердце в этом отношении опасно для здоровья, особенно при чрезмерном замедлении дыхания. Цель этих упражнений – научиться ритмичной молитве, после чего внешние ритмы становятся ненужными. В результате упражнений устанавливается ритм молитвы, при чтении ее по слогам совпадающий со спокойным сердечным ритмом.
Подобно и остальные, описанные выше упражнения, предназначены для установки правильного произношения, дыхания, скорости. Когда они будут доведены до автоматизма, о них можно больше не думать, а все внимание сосредоточить на смысле молитвы: предстоянии Иисусу Христу, осознании себя грешником, испрашивании помилования. Начинающим указанные упражнения помогают дольше удерживать внимание на молитве. Разнообразие форм исполнения помогает удерживать ее полчаса и более даже без четок, и дает перспективу в делании данной молитвы. Эти упражнения – учебные режимы Иисусовой молитвы. Они выполняют роль стартера для запуска главного двигателя, но главный двигатель заработает лишь в том случае, если он готов к работе и на это есть благословение Божие. Когда Иисусова молитва начнет действовать, она не нуждается больше в сознательной привязке к дыханию и сердечному ритму, как окрепшее деревце не нуждается в подпорках. Распространенная ошибка новоначальных в том, что они придают этим упражнениям преувеличенное значение и полагают в них главный смысл занятий молитвой Иисусовой.
То, о чем сейчас говорилось, относится всего лишь к технической стороне обучения Иисусовой молитве, причем к начальным ее ступеням. Между тем, чтобы успешно заниматься ею и избежать опасностей, необходимо в первую очередь соблюдать нравственные условия молитвы Богу.
Начнем с того, что преждевременное устремление к непрестанной молитве с опорой на свою силу воли не просто опасно, а гибельно. Также ошибочно и опасно желание приобщиться к высшим духовным наслаждениям, достичь максимальных результатов за короткое время. В глазах Божиих наше духовное сластолюбие, спешка и нетерпение не являются уважительной причиной, чтобы дать нам эти сокровища скорее. Я с удивлением читаю в некоторых книгах о духовном делании советы, что вот таким-то путем (например, никого неосуждением, послушанием старцу, благодарением за болезни) можно достигнуть очень быстро, и почти без труда, духовных дарований. К каким чувствам внутри нас обращаются при этом авторы? Прп. Амвросий Оптинский назвал это «скорохватством».
Правильный путь – не думать о сроках, а трудиться без спешки, изучая опыт Отцов, пробуя так и эдак, рассматривая результаты, находя вкус в самом делании. А сроки и дарования – они всегда в руках Божиих. В том числе и непрестанная благодатная молитва. Она отнюдь не есть причинно-следственный результат наших трудов над техникой молитвы, а дар Божий благочестивому труднику. Жития древних и новых святых показывают, что преподобные получали духовные дарования уже в преклонном возрасте, после не одного десятка лет подвижнической жизни. О том же говорит и современный опыт. Поэтому мысль о духовном блицкриге нужно сразу выбросить из головы.
В описанной последовательности обучения Иисусовой молитве каждый шажок вперед занимает несколько лет, и начинать сразу с ритмичной молитвы по пульсу и дыханию не следует, а еще лучше взять на это благословение духовника и заниматься под его наблюдением. Первые 15-20 лет занятий никаких особых состояний, видений, голосов во время молитвы возникать не должно. Тем, у кого духовника нет, все подобное надо однозначно воспринимать как искушение.
Выполнять большое число молитв со счетом их опасно по причине тщеславия. Живущим в миру можно посоветовать исполнять по счету, стоя в святом углу или сидя на стуле, от 12 до 200 молитв, монашествующим – до 500. А за всяким делом, также и во время богослужения, молиться Иисусовой молитвой без счета. Для удержания внимания на молитве и счета обычно применяют четки.
Практически каждый, кто молится этой молитвой сидя, сталкивается с пограничным состоянием между сном и бодрствованием, когда тело расслабляется, появляется приятное состояние дремоты и молитва начинает перемежаться со сновидениями. Это состояние не благодатное, и увлечение им служит препятствием к дальнейшему продвижению. Правильное состояние при трудовой молитве – ясность ума и бодрость тела. Поэтому начинающим рекомендуют молиться стоя, сопровождая молитву поклонами. Еще одна трудность: от неподвижного сидения через час тело отекает. В этом случае можно для отдыха пройтись по келье не прерывая молитвы.
Относительно книги «Откровенные рассказы странника» нужно заметить, что она никак не может служить учебным пособием для изучения Иисусовой молитвы. Описанная в ней методика вызывает большие сомнения. К примеру, исполнение 500 молитв при неспешном произношении занимает около 1 часа. На совершение же указанных в книге 8-12 тыс. молитв в сутки будет затрачено от 16 до 24 часов времени. Также и правильное понимание книги «Добротолюбие», которую странник постоянно читал в свободное время, недоступно для большинства не только начинающих, но и воцерковленных христиан. Польза же «Рассказов странника» заключается в возгревании желания заняться Иисусовой молитвой. Очень полезен содержащийся в книге совет читать ежедневно Евангелие.
Для успеха в Иисусовой молитве под ней должен находиться мощный фундамент. Это посильное исполнение Евангельских Заповедей, участие в Таинствах, молитвенное правило, посещение храма, воздержная жизнь, знание Нового Завета, Священной истории, святоотеческого учения и православной догматики хотя бы в рамках катехизиса митр. Филарета. Все это соединяется в Иисусовой молитве, придает ей осмысленность, поддерживает и питает ее. Если же фундамента нет, то молитва будет зданием на песке, формой без содержания. При отсутствии этого фундамента занятия одной техникой, с принятием возникающих при этом психофизических эффектов за благодатные состояния, ведут к прелести или остаются бесплодными.
Между тем, все вышесказанное – это всего лишь трудовая молитва. Занимаясь ею, мы в конце концов подходим к пределу наших естественных человеческих возможностей. Дальнейшее продвижение в Иисусовой молитве состоит в оживлении духовных чувств, что зависит уже не от наших усилий, а от милости Божией. Духовные чувства умерщвлены в человеке грехопадением, а воскрешаются Благодатью Христовой. Мы же с терпением и смирением должны ожидать этого, пребывая в трудовой молитве, даже если придется ждать до самой смерти. В воле Божией дать нам этот дар в земной жизни или не дать. Однако мы можем быть уверены: ни в земной, ни в вечной жизни молитвенный труд наш не останется без награды. Само время, проведенное в молитве, есть уже духовное сокровище.
Нельзя всё же сказать, что мы совсем не испытываем духовных чувств. Они бывают в нас: без этого мы не смогли бы понести свой Крест, устоять в вере при искушениях и прожить жизнь по-христиански, но они появляются изредка и понемногу, как оазисы и манна в пустыне. Оживление же Благодатью духовных чувств в человеке – это введение его в землю обетованную.
Углубленно заниматься Иисусовой молитвой нельзя тем, кто совершает самим делом смертные грехи, также нарко-алко-никотино-зависимым, некрещеным, душевнобольным. Нельзя сочетать Иисусову молитву с оккультными практиками. Это может привести к умоповреждению и беснованию. Однако и таким людям не запрещается несколько раз произнести ее устно с чувством покаяния.
Исповедь. Начальной ступенькой исповеди служит исповедь по списку грехов. Те грехи, которые мы за собой заметили, выписываются на листок и затем прочитываются перед исповедывающим священником. Существует много различных списков, отличающихся друг от друга подробностью и набором грехов. Первые годы новоначальному следует исповедываться с помощью таких списков, адаптированных к современности, добавляя и те грехи, которых в списке нет, но которые мы сознаем за собой. Не следует увлекаться очень длинными списками. Очень длинной, иногда в половину ученической тетрадки, может быть только первая исповедь. Обычный объем последующих исповедей – 1-2 страницы, и даже еще меньше. При этом начинающий исповедник наивно думает, что скоро он совсем перестанет грешить и будет жить праведно. Но вот, наконец, он научился исповедываться без шпаргалки, узнал, как называются разные грехи, что означает мшелоимство, скоктание и гортаннобесие, у него прошел страх перед священником, восстановилась память и ясность мыслей во время Исповеди. Что же делать дальше?
Далее надо переходить к исповеди по восьми главным страстям. Материалом для этого служат те же самые грехи, которые прежде он исповедывал общей массой, но теперь они будут распределяться по страстям, которые их порождают. Такая исповедь приводит со временем к ясному осознанию действия в себе каждой страсти, вследствие чего устанавливается наблюдение и контроль за действием страстей. Несколько лет христианин пытается бороться со страстями, напрягая все свои силы, но, наконец, понимает, что своими силами он с ними справиться не в состоянии. Отсюда начинается его сознательное сотрудничество с Благодатью. Христианин изучает ее действие: когда и за что она оставляет его, какими путями вновь возвращается к нему. Через многолетнюю исповедь и борьбу со страстями ему открывается глубинная поврежденность человеческой природы, понимание того, что его душа похожа на четверодневного смердящего Лазаря, который нуждается не в лечении отдельных органов, а в чуде воскрешения. Следствием этого бывает снисхождение к согрешающим, постоянное чувство своей греховности, возложение надежды спасения на Бога, и – новое качество Иисусовой молитвы.
Любовь к ближнему. Любовь к Богу и ближнему являются вершиной дома добродетелей и, по слову ап. Павла, «совокупностью совершенства» (Кол. 3:14). Здесь говорится не о родственной и не о дружеской, а о благодатной любви к ближним, и действительной, а не мечтательной любви к Богу. Такая любовь является обобщенным результатом исполнения всех других заповедей, а любую заповедь и добродетель Закона Божия можно рассматривать как выражение и приложение к жизни любви к Богу и ближнему. Подобно другим высшим добродетелям, благодатная любовь не достижима собственными человеческими усилиями, и есть дар Божий тому, кто подвизался и преуспел во всех добродетелях. Прямо к благодатной любви нельзя себя понудить лишь усилиями воли, но мы можем понуждать себя к тому, что приводит со временем к благодатной любви.
Начинать свое течение к этой добродетели следует с людей, которые нас окружают и с которыми мы встречаемся в повседневной жизни. Любовь родственная, дружеская, уважительная, хотя и не считаются благодатными, однако же они лучше, чем отсутствие всякой любви, и с них надо начинать. Человек, не способный к ним, едва ли сможет преуспеть и в благодатной любви. Далее надо подвизаться в терпении немощей окружающих, неосуждении и прощении их согрешений против нас. Если кто из них впадет в болезнь или несчастье, необходимо оказывать им посильную милостыню. Даже если мы не можем ничем помочь им внешне, мы должны сострадать и молиться, чтобы Всемогущий Бог помог им. Сострадать и молиться за людей даже более важно для приобретения любви к ближним, чем вещественная помощь.
Возрастание в любви тесно связано со смирением. Кто высоко думает о себе и превозносится над ближними, понятно, что никак не сможет полюбить их.
Важным, и даже важнейшим моментом в обретении любви к ближнему является самопожертвование. В меру своих сил, пусть понемногу, но мы должны бескорыстно жертвовать для других своими материальными средствами, личными интересами, временем, покоем, физическими и душевными силами. По своей природе, самопожертвование является противоположностью эгоизма, и никаким другим средством с эгоизмом справиться невозможно. Где нет самопожертвования, там и с любовью к ближнему ничего не получится. Как вера без дел мертва есть, так и любовь без самопожертвования мертва есть. Хорошо и доступно, и даже с примерами из собственной жизни, написано об этом в книге нашего греческого современника, прп. Паисия Святогорца[32].
Препятствием для упражнения в этой добродетели часто служит поведение людей, которым мы стараемся делать добро. Они почему-то отвечают нам не благодарностью, а чисто потребительским отношением, и попытками получить от нас как можно больше. Чтобы по этой причине не колебаться внутренне, нам надо отдавать себе ясный отчет, что мы делаем это во имя Господа Иисуса Христа, поэтому и награду следует ожидать от Бога, а не от людей. Если же нам предоставляется возможность оказать помощь действительно благочестивому человеку, то это – редкая удача, милость Божия, от которой в душе бывает благодатное утешение.
Второй важный момент благотворения ближним отмечен в Премудрости Сираха: «Твори добро по силе своей». Это особенно надо помнить тем, кто живет в миру, в чуждой христианству среде, чтобы непосильной благотворительностью не поставить себя в такое трудное положение, которое вызовет раскаяние в добрых делах и ропот на Господа. Раскаяние может уничтожать не только грехи, но обесценивать перед Богом и свои собственные добрые поступки.
Третий важный момент – смотреть, какие нравственные плоды приносит в ближних наше благотворение. Не всегда эти плоды будут утешительными. Оказывается, необходима еще рассудительность и молитва Богу о том, чтобы добро, которое мы делаем ближним, пошло им действительно во благо и во спасение.
Постепенно, через много лет, человек начинает понимать, что о всех страждущих и скорбящих заботится в первую очередь Сам Господь. От раба же Божия требуется сострадать им и предавать их попечению Благого и Всемогущего Бога. При этом лично он может помочь далеко не всем, а тем, кого Господь послал именно к нему, что познается рассудительностью и внутренним чувством. В таких случаях он готов и на большие жертвы. Сознавая свою немощь, он удаляется от тесного общения с ближними, от которых исходят непосильные для него искушения, и в то же время любит их «издалека», держа в уме историю сотворения людей, их страшного грехопадения и спасения во Христе. При этом родственные и дружеские связи ослабевают, человек начинает ценить людей по духовному возрасту и духовному родству. На таком основании можно любить даже врагов своих, в смысле прощения им обид и желания спасения. Более же высокие степени любви являются даром Благодати.
Добродетель любви к ближнему — самая трудная из всех добродетелей. Не могу сказать, видел ли я за свою жизнь человека, достигшего благодатной любви к ближнему. Зато как часто проповеди и книги о духовной жизни горячо призывают читателей и прихожан, делающих первые шаги в духовной жизни, прямо сейчас же возлюбить врагов своих, и ближних как самих себя, понудить себя к высшим степеням этой добродетели. И это – вместо того, чтобы объяснить разницу между духовной любовью и любовью падшего человеческого естества, объяснить путь к приобретению духовной любви, предупредить, что путь этот будет долгим и нелегким. Такие безответственные призывы повисают в воздухе. Слушатели не могут понять, как приложить их к действительной жизни и своему нынешнему внутреннему состоянию, и уже стали воспринимать призывы к любви как необходимую формальность христианского вероучения.
Итак, духовная любовь не предваряет, а увенчивает преуспеяние во всех добродетелях.
Смирение. Если любовь является вершиной дома добродетелей, то фундаментом ему служит смирение. Благоразумные строители начинают возведение дома с основания, а не с крыши. С признания и осознания своей нищеты духовной, т. е. смиренномудрия, начинаются Заповеди блаженства и духовное восхождение.
Приступая к добродетели смирения, сначала надо отвергнуть мысль о своей исключительности и богоизбранности, научиться считать себя таким, «якоже прочии человецы». Для многих и это будет не просто. Вот считать себя хуже всех людей и даже скотов новоначальному легче и приятнее, так как под этим прячется мысль о своей исключительности: «Раз я хуже скотов, значит не такой, как все, а особенный».
Затем надо свыкнуться с мыслью «я – грешник». Эта мысль – одна из стержневых в духовной жизни, без нее никакая благодатная жизнь во Христе невозможна. Между тем, для многих она является совершенной новостью и открытием. Как же так? Я живу не хуже других, страшных грехов не делаю, знакомые меня уважают. Почему я грешник? Такое рассуждение – следствие незнания Священного Писания и Закона Божия, и непонимание, что такое грех. Однако первые же Исповеди, если к ним отнестись серьезно, ставят всё на своё место. Итак, я грешник, и, после суда Божия, очень даже могу попасть в ад. Осознание этой мысли – очень важный этап в духовной жизни. Бывающие по временам приступы высокой самооценки нужно гасить воспоминанием о своих прежних и нынешних согрешениях, сравнивать свое малое попечение о спасении с подвигами святых, прикладывать к себе мерки Евангелия, а не тех представлений о хорошем человеке, которые сегодня бытуют в обществе.
На следующую ступеньку смирения мы взойдем, когда научимся не сравнивать себя с другими, то есть вообще не решать, лучше я или хуже других перед Богом. Почему? Потому что объективная оценка при таком сравнении все равно невозможна. Как решить, что хуже: один большой грех или множество маленьких? Кто лучше: вор или блудник? Только всеведущий Бог может учесть все облегчающие и отягчающие обстоятельства человеческих грехопадений. Даже небольшой грех, сделанный благочестивым человеком, может больше прогневить Бога, чем смертные грехи закоснелого беззаконника. Пророк Моисей когда-то на короткое мгновение усомнился в возможности чуда – изведения воды из камня в пустыне. «Только-то и всего?!», – скажем мы. А пророк за это лишился входа в землю обетованную.
Несравнивание себя с другими поможет нам еще более углубиться в смирение, и приблизиться к следующей важной ступени: «Я не просто грешник, а грешник великий, и, по делам своим и внутреннему состоянию, недостоин Царства Небесного». Чтобы усвоить эту мысль, надо обязательно помнить свою внутреннюю нечистоту, в мыслях, чувствах и намерениях, и приписывать ей большую важность. Потому что внешнюю жизнь довольно легко привести к благопристойности и на этом успокоиться. Далее, самому трудясь изо всех сил, надежду спасения надлежит возложить не на свои труды, а на милость Божию, явленную нам Иисусом Христом. Трудам же нашим Бог может дать добрую цену, если они сопровождаются смирением, или отвергнуть их, если они соединены с гордостью.
Все свои грехи и немощи будем обменивать на смирение, то есть обращать такие случаи в поводы для сокрушения своего самомнения, самоцена, гордости – это очень выгодный обмен. Действуя таким образом, мы сможем даже из своих преткновений и падений извлекать духовную пользу. Не пропустим мимо своего внимания и следующую мысль, немаловажную для правильного устроения нашей духовной жизни: «Спасение совершается между отчаянием в спасении и уверенностью в спасении». Мы должны балансировать между этими двумя мыслями, как канатоходец на канате, не позволяя ни одной из них одержать в нас решительный верх. В этом и состоит надежда на спасение.
Кроме естественного внутреннего препятствия – гордости, наши попытки приобрести евангельское смирение вступают в противоречие с общественной жизнью, построенной на иных началах. Например, в юношеской среде смиренные поступки не только не ценятся, но и презираются как трусость, и даже подвергаются глумлению. Поэтому весьма трудно приобрести смирение в раннем возрасте, в детской и молодежной среде, где оно не имеет поддержки. Среди людей поживших, несущих бремя служения и ответственности, смирение ценится выше, но здесь нас встречает иная трудность. Смиряясь, мы должны в то же время поддерживать отношения начальник-подчиненный, ученик-учитель, родители-дети, старший – младший. Жизнь показывает, что если начальник не будет в определенной степени строг, подчиненные не станут слушаться его и добросовестно выполнять свои обязанности. Хорошо, если в конфликтной ситуации, глядя на смиренное поведение старшего, младший устыдится и попросит прощения. Однако если это служит поводом к еще большей дерзости и распущенности, то старший бывает вынужден внешне вести себя так, как требует его общественное положение, а смиряться глубоко внутри себя.
Все граждане, в том числе и смиренные, живя в обществе, обязаны поддерживать в нем здравые общественные отношения ради общей пользы. Те же подвижники, которые стремились достигнуть высших подвигов смирения, несовместимых с гражданскими обязанностями, становились юродивыми Христа ради или пустынножителями. Однако таких всегда было мало, по причине чрезвычайной трудности этих подвигов. У кого-то из св. Отцов верно замечено, что принятие на себя юродства, затворничества и пустынножительства без особого призвания Божия не увенчивается добрым концом. Особенно это верно для нашего времени.
Как мы видим из приведенных примеров, лесенки восхождения (постепенность) совершенно необходимы в трудовой части духовного делания, которая зависит от наших собственных усилий. Они есть в каждой добродетели: посте, трезвении, предании себя Промыслу Божию, в познании Божией Воли, отречении от мира, духовном руководстве и т. д. Восхождение по ним подводит нас, наконец, к пределу наших собственных человеческих возможностей и поставляет там в ожидании дальнейшего водительства Благодати.
В святоотеческих книгах лесенки восхождения обычно не обозначены, но, по встретившейся нужде, говорится о различных ступенях, подразумевая, что читающий знает их все. Если же читающий этого не знает, написанное по одному и тому же вопросу в разных книгах кажется ему противоречивым и непонятным. Это подобно тому, как если разным людям предложить на рассмотрение отрывки из школьных программ за разные классы в беспорядке. Учитель, знающий весь курс предмета, скоро поймет, что откуда взято, и разложит все по своим «полочкам». Если же подобный «винегрет» предложить ученику начальных классов, то знание предмета у него от этого не появится, но может появиться мнение, что теперь он все знает. Он и действительно может запомнить имена ученых, название тем, некоторые термины. Но если дать ему для решения задачу для старшеклассников, его некомпетентность сразу же обнаружится.
Подобным образом и некоторые окормляемые духовником чада, начитавшись книг, вступают с ним в споры, держатся своих мнений, не всегда доверяют ему. Доказать свою правоту с помощью книг духовнику зачастую не удается, так как спорщик тоже опирается на книги, изречения старцев и св. Отцов, только неправильно прикладывает их к ситуации. Конечно, с одной стороны, такая самостоятельность допускается в рамках жительства по совету, но с другой стороны, делает руководство безуспешным. Новичок не понимает, что действует не только собственным умом, но и по внушению диавола, который может так умудрить его в споре, что и духовник не найдется, что ответить. А главная беда в том, что последствия неправильно принятых мнений по духовным вопросам проступают наружу не сразу, а только через несколько лет, когда эти неправильные мнения уже заквасили душу и принесли плоды, когда духовная болезнь уже трудно излечима.
Но в равной мере опасно довериться и незнающему наставнику. Когда неправильное руководство принесет плоды по роду своему, это тоже будет нелегко поправить. Вот «ножницы», Сцилла и Харибда современного духовного окормления, которому посвящена следующая статья.
Если кто-то даже и поднимется по лесенке добродетели на некоторую высоту пропустив ступени, он не сможет долго удержаться наверху, пока не пройдет пропущенное. Каждого подвижника подстерегает опасность: вместо надежного последовательного восхождения, долгие годы прыгать по разным ступеням, несоответствующим духовному возрасту, понапрасну растрачивая силы и теряя драгоценное время.
Духовничество
Наконец, мы подошли к еще одной большой и важной теме. Наверное, никакой другой предмет не порождает столько вопросов, недоумений и искушений, как духовное окормление. Зачем нужен духовник, как начинаются отношения духовничества, как правильно общаться с духовником, а также с другими его чадами, каковы взаимные обязанности духовника и окормляемых, могут ли эти отношения быть расторгнуты, и в каких случаях – вот только некоторые из этих вопросов.
Итак, зачем спасающемуся нужен духовник? Почему духовные книги и св. Отцы единогласно говорят о необходимости духовного окормления? Почему недостаточно руководствоваться только книгами и собственным опытом?
Как в любом искусстве самоучки не могут сравниться с теми, у кого был хороший учитель, так и в духовной жизни им не сравниться с теми, у кого был духовник. Годы тратятся на преодоление маленьких трудностей, которые с помощью духовника чада преодолевают, даже не замечая и не понимая их. Таково общее правило, хотя среди самоучек бывают и «самородки».
Несколько раз в жизни любого человека бывают критические ситуации. И именно в это время он не может ясно и трезво оценить свое положение и принять правильное решение, так как находится в состоянии помрачения. Между тем, от правильного решения зависит очень многое, самое направление и течение последующей жизни, а иногда и спасение. В этот момент необходима помощь извне. Дело не в том, что ситуация очень сложная: со стороны даже не очень опытному человеку видно, как избежать ошибки. Здесь мог бы помочь просто благонамеренный друг, знакомый, но кто лучше поймет наше внутреннее состояние и ситуацию, чем духовник, у которого мы не один год исповедуемся? Надо только иметь доверие к нему и послушать его совета.
Следующая причина необходимости духовничества заключается в том, что демоны устраивают человеку искушения на уровень выше, чем тот, на котором он в настоящее время находится. Война идет как бы в темноте, когда человек не видит и не понимает действий противника. Он только видит себя уже пораненным, чувствует, что произошло разорение души, а каким образом это произошло – понять не может. Когда же подвижник овладевает этим уровнем искушений, демоны переходят к следующему, и история повторяется, пока, наконец, подвизающийся не постигнет хитрости бесовские до самого дна. К счастью, это возможно. В данной борьбе духовник зачастую дает указания, советы, благословения наперед, видя и понимая то, что ученик пока не видит и не понимает. По этой причине его указания кажутся ученику непонятными и даже неправильными. Ему приходится просто верить духовнику и исполнять. А задача духовника -со временем сделать эту борьбу открытой, видимой и понятной своему духовному чаду, оградить его от непосильных искушений, дать ему оружие в этой борьбе (трезвение, молитву, Исповедь, Причастие, знания, благочестивые навыки).
Приведем простой пример. Семилетний мальчик спрашивает у папы, как работает автомобиль, почему он не может сам сесть за руль и поехать в гости к бабушке? Что может сказать ему отец? «Потерпи, сынок. Вот подрастешь, и тогда поедешь. А сейчас старайся хорошо учиться, особенно по физике, химии и математике». А к духовнику приходит чадо и наивно спрашивает: «Как мне справиться с гордостью?»,– предполагая, что сейчас духовник откроет ему простой способ разделаться с нею, после чего эта самая гордость уже никогда не будет тому досаждать. Что может сказать ему духовник, если вопрошающий не знает Священной истории, не имеет понятия о страстях и собственного опыта духовной жизни? Объяснять ему сейчас все это – то же самое, что и рассказывать первокласснику, как работают системы автомобиля. «Потерпи пока, читай правило, почаще исповедуйся, старайся никого не осуждать, а там Господь управит». Чадо уходит очень недовольное. Слова духовника оно поймет и оценит лет через двадцать.
Но как бы обрадовался ребенок, если отец бы сказал ему: «Автомобиль? Вот газ, детка, вот – тормоз, а это круглое – руль. Дорогу знаешь. Поезжай». Не надо быть пророком, чтобы предсказать, что ждет его на первом же перекрестке. Так же бы возрадовалось и чадо, если бы услышало от духовника: «Что там у тебя, гордость, что ли? Считай себя хуже скотов. Врагам делай добро. Думай, что все спасутся, одно ты погибнешь. И еще не забудь – держи ум свой во аде, и не отчаивайся». Что же здесь плохого, ведь это – изречения св. Отцов? Мы говорили уже о лесенках духовного восхождения. Опасность здесь в том, что ученику предлагается не постепенное восхождение, а прыжок на самый верх лестницы, откуда он, не имея возможности удержаться там, непременно упадет вниз. И если заранее об этом никто не подумает, то не обойдется без ушибов и переломов, не физических, конечно, а душевных и духовных.
Каким же требованиям должен удовлетворять духовник?
У него должно быть свободное время для общения с нами: для исповедей, бесед (хотя бы кратких), разбора недоумений, объяснения непонятного.
Духовник должен быть достижим по расстоянию. Чтобы в сложных жизненных ситуациях мы могли получать совет и благословение своевременно, а не тогда, когда «поезд уже ушел».
Достаточный уровень благочестия и духовного образования. Кандидатуры с наличными смертными грехами, конечно, сразу исключаются.
«Стаж» духовной жизни не менее 15 лет, причем предпочтительно именно нашей жизни: для мирских – белый священник, для монашествующих – монах. Должны быть видны и добрые плоды этой жизни: у священника – хорошая семья, воспитанные дети, у монаха – мирное внутреннее устроение, строго православное мировоззрение, смирение, молитвенность. Хочу предупредить монаха, что если он возьмется за духовное руководство супругов, то ему придется не только быть арбитром во всех домашних ссорах, больших и маленьких, но и регулировать рождаемость, супружеские отношения в посты и праздники, думать о содержании, лечении и жизнеустройстве детей, рожденных по его благословению. Незаметно для себя, монашествующий духовник начинает ориентировать подопечных-мирян на свой собственный образ жизни, что приводит их, в конце концов, к семейным конфликтам.
Духовный наставник должен иметь возможность лично наблюдать за нашим поведением и узнавать о нем не единственно из наших собственных рассказов, но и из других источников. Почему это важно? Потому, что люди рассказывают о себе необъективно, неполно, оправдывая себя и обвиняя других, скрывая собственные проступки. Если при этом взяться за «заочное» руководство, то со временем окормляемый все больше и больше запутывается в жизни. Тогда становится ясным, что он рассказывает о событиях не так, как они происходят на самом деле, и потому советы духовника оказываются ошибочными. Для сравнения, представим, что мы взялись вести чужую машину с завязанными глазами, а ее владелец рассказывает нам обстановку на дороге, причем рассказывает неверно. Безрассудность такого предприятия в случае с машиной очевидна, а за руководство чужой жизнью при таких же условиях многие берутся. В подобных случаях духовник, если не имеет от Бога прозорливости, вынужден ограничиваться общехристианскими советами: соблюдать заповеди, терпеть, смиряться, поступать так, чтобы это вело к миру, помолиться, чтобы Бог управил. Но при таком руководстве и результаты будут очень скромными.
Как я уже говорил, обычная ошибка новоначального – сильно завышенные требования к духовнику. В его глазах духовный руководитель непременно должен быть яркой харизматической личностью, целителем болезней, изгонителем злых духов, прозорливцем, непререкаемым авторитетом в церковной среде. Обычно, это действительно достойные люди, но – труднодоступные. До нас ли им, имеющим сотни духовных чад, окруженным толпою страждущих от неизлечимых болезней и злых духов, несчастных, попавших в безвыходные жизненные обстоятельства? Человеку, у которого ничего этого нет, даже и неудобно становиться в одну с ними очередь и задерживать этих страдальцев своими пустяками.
Между тем новоначальному нужна не пятиминутная беседа. Ему необходимо жить при духовнике хотя бы первые несколько лет. Редкие поездки к духовнику подобны поездке на курорт во время отпуска. Совсем другое дело – постоянно жить на курорте в качестве местного жителя. По этой причине лучше предпочесть знаменитому духовнику, который находится где-то далеко, посредственного, но который находится рядом. По крайней мере, на первое время. Новоначальный не нуждается в тонкостях и глубинах духовной премудрости. Ему необходим хлеб насущный, то есть то, что знакомо любому священнослужителю, окончившему семинарию и имеющему опыт духовной жизни лет 15-20. А главное, в первое время ему нужно внимание, общение, разбор недоуменных жизненных ситуаций, объяснение непонятного в Православном вероучении и церковной жизни. Когда новоначальный усвоит этот «ликбез», можно поискать более опытного руководителя. После приобретения правильного внутреннего устроения, поездки к духовнику могут быть не столь частыми и ограничиваться Исповедью или важными обстоятельствами.
То же мы видим и в обычных школах: в начальных классах преподают одни учителя, в старших – другие, а в высших учебных заведениях — профессора и доценты. Что скажут люди, если профессор будет обучать чтению по слогам и счету на палочках в начальных классах? Мы же хотим именно этого в духовном аспекте: чтобы известный духовник обучал нас правильно зажигать лампадку, читать утренние и вечерние молитвы, складывать руки для благословения, поститься в среду и пятницу, посещать богослужение в воскресные и праздничные дни.
С какими вопросами обращаются к духовнику руководимые им? Обычно это трудные житейские ситуации: как вести себя при ссорах, в тяжбах, конфликтах, подавать ли в суд, чем лечить болезни, делать или нет операцию, менять ли работу и место жительства. У духовника просят благословение на какое-то дело, путешествие, покупку. К духовнику несут также свои несчастья, пожары, разводы, смерти, автокатастрофы, кражи, и не только собственные, но и своих детей и родственников. Конечно, и без этого не обойтись, но надо понимать, что священник обычно не может дать квалифицированный совет медицинского, юридического, экономического характера, его дело – благословить нас пойти к врачу, юристу или кому-то другому, а главное – помолиться за нас. Может быть, дать совет из своего жизненного опыта. Часто трудные, тупиковые ситуации, с которыми приходят к духовнику, невозможно решить советами, вещественной помощью и другими человеческими средствами. Только через молитву и милость Божию могут поменяться обстоятельства и появиться выход из тупика. Поэтому люди взывают к духовнику: «Помогите!», а он им отвечает: «Давайте молиться».
Нельзя не заметить, что если старца древности можно было уподобить опытному проводнику, который прекрасно знает весь путь и ведет любознательных путешественников кратчайшей дорогой прямо к горному озеру, то современный священник-духовник видится таким же путником, как и другие, но лучше их ориентируется по карте, опытнее в дорожных приключениях, крепче силами и имеет обязанность помогать другим. Поэтому в наше время изменился сам способ духовного окормления по сравнению с древним старчеством: это уже не послушание без рассуждения, а самостоятельная жизнь под наблюдением священника, который оберегает от грубых ошибок, помогает подняться после падений, объясняет духовные законы, которыми нужно руководствоваться. Частое недоразумение состоит в том, что приходящий за духовным руководством ожидает первого способа окормления, а священник предлагает второй, причем оба молчат об этом предмете и удивляются странному поведению друг друга.
Многие считают, что духовные отношения начинаются следующим образом. Ищущий подходит к священнослужителю, о котором он слышал похвальные отзывы от своих знакомых, и говорит ему (иногда с земным поклоном): «Святой отец, будьте моим духовником!» Он же, глядя с отеческой любовью на совершенно незнакомого человека, отвечает: «Принимаю вас в свои духовные чада». Несмотря на всю внешнюю привлекательность такого начала, в реальной жизни правильные духовные отношения начинаются не так. Почему же? Потому что духовные отношения – дело серьезное и ответственное, связывающее обе стороны обязательствами. Они не уступают в важности браку или усыновлению. Нельзя связывать себя такими узами поспешно и с кем попало. Духовному союзу должен предшествовать испытательный срок.
Подготовительной ступенькой к сему служит регулярная Исповедь у одного священника и посещение его богослужений. Со временем мы почувствуем перед этим священником ответственность за свои грехи, пока только за тяжелые. Мысль о том, как нам будет стыдно ему исповедоваться, а он будет за нас переживать, удерживает нас от больших грехов. Но во всем остальном мы чувствуем себя вполне свободными. Это еще не духовное руководство, а Исповедь у одного священника. Некоторые большего не желают и на этом останавливаются.
Если же мы желаем большего, надо начинать советоваться со священником в трудных случаях. Его советы и просьбы надлежит исполнять так, как если бы он уже был нашим духовником. Предложить ему помощь в церковных делах и в быту. Если эти отношения сложатся, и мы увидим их пользу для себя, то тогда и уместно спросить священника, может ли он стать нашим духовником? Если же они не сложатся, или мы увидим, что они не приносят нам духовной пользы, что бывает гораздо чаще, то лучше тихо отойти и поискать другого. Когда же духовный союз уже заключен, то разрыв его бывает так же болезнен, как лишение родительских прав или уход детей из родительского дома. Случается, что священник с легкостью берется за духовное руководство для удовлетворения своей гордости или ради материальных интересов, не возлагая на себя при этом никакой ответственности за последствия. Если же священник не гордый, не ищет выгоды, знает, что придется отвечать за ошибки в руководстве, сопереживать все скорби, искушения, жизненные невзгоды своих подопечных, терпеть от них неблагодарность и недоверие, семь раз подумает, прежде чем согласится на духовное окормление Христа ради.
Тупиковая жизненная ситуация, возможно, и подходит для начала духовных отношений с духоносным старцем, но, когда речь идет об обычном священнике, это время наименее благоприятно. Почему-то люди этого не понимают. Вот несколько примеров, как это происходит в жизни.
– Отец, я приехал из Казахстана. Мне негде жить и я никак не могу устроиться на работу.
– Меня бросил муж, и я осталась с четырьмя малолетними детьми.
– Неизвестные лица преследуют меня. Они читают мои мысли и воздействуют на меня психотронными излучателями.
– У меня обнаружилась большая недостача в магазине.
– Я в таком горе! Мой сын оказался замешан в уголовном преступлении, и т. д.
После подобного вступления дальше следует призыв о помощи: «Помогите мне ради всего святого! А заодно возьмите меня в свои духовные чада…»
Начинать духовные отношения надо, когда у вас все благополучно, и если будете жить по совету священника, то вероятность оказаться в тяжелой ситуации будет сведена до минимума. Если всё же какое-то неожиданное несчастье случится во время его духовного руководства, духовник будет обязан вам помочь по чувству ответственности. Но в ходе общения не мешает выяснить, как ваш священник понимает ответственность за свои духовные советы. Об этом и пойдет речь ниже.
Ответственность – очень важный аспект духовничества. Основной его закон гласит: «Духовник отвечает за духовное чадо в меру его послушания». Безусловно, духовник отвечает за то, что сделано чадом по его благословению. Перед кем отвечает? Перед судом Божиим, своей совестью, и перед человеком, который доверил ему свою жизнь и спасение. В отдельных случаях и перед священноначалием. Перед государственным законом ответственность за это не предусмотрена. Может быть, поэтому некоторые так смело распоряжаются человеческими судьбами? Вот один нюанс современного духовничества, который впору сравнить с медвежьим капканом, в который попадается множество новоначальных.
Является слух, что в сельской глуши (или в монастыре) обнаружен старец. Кого-то он уже назвал по имени, видя его впервые, другому объявил его тайный грех, а третьему мимоходом предсказал важное событие в его жизни… Духовный голод и потребность в чуде среди верующего народа всегда были велики. И вот уже из разных епархий едут автобусы, несутся автомобили, идут ходоки в полной уверенности, что направляются к возвестителю воли Божией, прозорливцу, чудотворцу. А священник, к которому они стремятся, вовсе и не претендует на духоносное старчество, а, в полном согласии со свт. Игнатием Брянчаниновым, дает ближнему советы, которые тот может исполнять, а может и не исполнять. Причем давший совет не несет никакой ответственности за последствия своего совета[33].
Но вот беда, приехавший-то этого не знает! Он думает, что слышит Волю Божию, которую грех не исполнить, что давший совет несет ответственность за свои рекомендации, как это бывает обыкновенно на приемах у должностных лиц. Что же дальше? Кто-то продал дом, выписался из квартиры, уволился с работы, бросил учебу, вышел замуж за незнакомого человека, развелся с женой, принял монашество и т.д. Но вместо ожидаемого благополучия попал в отчаянное положение. Он опять спешит к духовнику: «Почему так получилось? Что же мне теперь делать?» И тут только узнает, что духовник решительно отказывается от ответственности, что он получил лишь совет, который мог бы и не исполнять.
Как же избежать подобного? Хорошо, если бы на хибарках для приема посетителей висел листок, например, такого содержания:
Жильем, работой и материальной помощью не обеспечиваю. Это сразу уменьшило бы поток посетителей.
Не чудотворец, не прозорливец.
Даю духовные советы, которые вы можете исполнять или не исполнять – греха не будет.
За последствия ответственности не несу.
Если на дверях такого листка нет, то приходящему следует самому разобраться в этих вещах прежде, чем совершить какой-либо серьезный поступок в своей жизни. Но обычно условия приема «массовыми» духовниками именно таковы, что никакой ответственности за последствия своих советов и благословений не предполагается. Впрочем, их труды относятся больше не к духовному руководству, а к духовной «скорой помощи» в чрезвычайных ситуациях, что накладывает свой отпечаток на стиль решений и взаимоотношений.
Настоящий духовник обычно очень осторожен в советах и благословениях. Незнакомому человеку он не будет давать указаний о серьезном переустройстве жизни, но предостережет от смертных грехов, а в остальном посоветует поступать учитывая обстоятельства, помолившись о Божьем вразумлении. Читать Евангелие, Псалтирь, какие-то молитвы, исповедываться, причащаться, что привлекает ко всякому человеку милость Божию. Если же речь идет о том, кого он давно окормляет, то он не отказывается от ответственности, если с его чадом что случится, а помогает ему выйти из затруднительных обстоятельств, используя все свои возможности.
Есть круг вопросов, которые каждый человек должен решать самостоятельно вне зависимости от своего духовного возраста. Вот эти вопросы: какую выбрать профессию в жизни, куда пойти учиться, идти в монастырь или жениться, с кем именно соединить свою жизнь, уходить ли из монастыря, разводиться или нет. Напрасны попытки переложить их решение на кого-то другого, даже на духовника. Хотя в житийных книгах мы и читали, что старцы решали эти вопросы, но в том случае, если конкретно знали волю Божию по этому вопросу. Обычный же священник, если ему воля Божия не открыта, благословляет вопрошающего сделать выбор самостоятельно, помолившись.
Следующий вопрос: как правильно относиться к духовнику и каковы наиболее частые ошибки в отношениях с ним? Оказывается, правильным отношениям с духовником тоже надо учиться. Не имея опыта правильных отношений, человек пытается построить их по известным ему образцам. Обычно вначале берется за образец отношение ученика к учителю в учебном заведении, и это неплохо. Но, немного побыв в таком качестве, чадо пытается мало помалу изменить их на дружественные или на семейные. Первый случай обычно имеет место при окормлении мужского пола. Духовное чадо начинает вести себя «на равных», позволяет себе панибратство, споры, дерзость. Второе же случается при окормлении пола женского – дело доходит до ревности, слежки, скандалов и истерик. Много труда, времени и строгих мер приходится приложить духовнику, чтобы привести эти отношения в порядок. Нередко оказывается, что чадо не способно изменить своего поведения. Тогда духовнику не остается ничего другого, как расстаться с ним, подобно тому, как учитель выгоняет из класса малолетнего хулигана, чтобы получить возможность проводить урок с другими учениками.
Общим явлением при общении духовных чад с духовником является ревность на общение. Чада бдительно наблюдают, кому духовник оказывает больше внимания, с кем проводит больше времени, кого принимает вне очереди, кому оказывает расположение. «Избранники» чувствуют себя счастливыми, остальные же относятся к ним с враждою и неприязнью. В чем причина подобного поведения? Не ошибемся, если укажем на эгоизм и вытекающие из него высокую самооценку, зависть и желание занять при духовнике привилегированное положение, а если этого удается достигнуть – охрана своего положения от посторонних посягательств.
Излишне говорить, насколько это несообразно с христианством, с каким прискорбием наблюдает за этим духовник. Но он терпит, пока есть надежда на исправление. Напротив того, нет цены чаду, которое не рвется быть на виду, не ревнует духовника к другим, но в терпении, год за годом выполняет порученные послушания, работает над своим характером. Духовник видит таких чад и ценит более других.
Мы часто забываем, что пришли к духовнику за тем, чтобы он научил и указал нам, как спасаться. Мы начинаем искать личных, душевных отношений, шуток, ласки, знаков внимания, и в них полагать смысл и главную цель общения с духовником. Конечно, в общении с духовником есть, кроме духовной, и душевная составляющая, но необходимо помнить о должной мере и правильной расстановке акцентов. Духовное в этих отношениях должно быть на первом месте, а душевное и личное – на втором. У неразумных чад весь труд, постоянное переживание и главная забота заключается в том, чтобы приобрести и сохранить личные, душевные отношения с духовником. При этом обличение неблаговидных поступков и черт характера, назначение врачующих епитимий и послушаний воспринимается как угроза этим отношениям, и вызывают со стороны духовного чада огорчение, тревогу и даже панику. Хотя беспокоиться надо как раз в противоположном случае – при отсутствии обличений и епитимий, так как именно в этом заключается непременная обязанность духовника и условие нашего спасения.
В духовном окормлении существует лесенка, в которой каждая ступень имеет свои особенности, соответствующие духовному возрасту. Она очень похожа на воспитание ребенка родителями. Первые три года – это младенчество, полная родительская опека. Когда же младенец немного подрастет, ему говорят, что хорошо, что плохо, что можно делать, что нет. Пока без объяснений. Затем учат читать, писать, считать, правильно себя вести, дают ребенку больше самостоятельности. Далее учат принимать решения и отвечать за свои поступки. Наконец, выпускают в самостоятельную жизнь. Эти же этапы должны быть и при духовном руководстве. В первые годы от ученика требуется полное послушание духовнику, ему совершенно необходимо на все брать благословение, часто и подробно исповедываться во всем, даже в помыслах, фактически это — ограничение самостоятельности и усиленный контроль за всеми сторонами жизни. Что можно делать и что нельзя, говорится пока без объяснений, так как ученик не имеет понятийной базы и личного опыта духовной жизни, на которые объяснения могли бы опираться.
Вот одна распространенная ошибка в отношениях с духовником на этом этапе. Новоначальный раз за разом приходит к духовнику уже после своего неверного поступка или грехопадения, и спрашивает, что ему делать теперь? Таким образом, духовнику предоставляется не направлять жизнь своего подопечного, а только сопереживать его ошибки и вытаскивать его из трудных ситуаций. «Почему же ты не пришел прежде своего поступка, не посоветовался, не взял благословение?» – говорит он с укоризной. После нескольких подобных случаев, духовник такие отношения прекращает.
На «младенческом» этапе образ духовника нередко заслоняет от его чад образ Христа, вся их внутренняя жизнь замыкается на духовника. Самым мелким деталям его внешней жизни и поведения придается преувеличенное значение. Внутренний же его мир остается для окормляемых недоступен и непонятен. Это видно по жизнеописаниям известных духовников их духовными чадами: обстоятельно, даже скрупулезно описана внешняя сторона их жизни, а о внутренней – ничего, а если и написана какая малость, то с ошибками и неточностями.
Но продолжим о лесенке возрастания под руководством духовника. Наконец, начинается период объяснений, приучения к самостоятельности. На этом этапе могут быть конфликты следующего характера. Как младенец проявляет недовольство, когда его учат ходить, отучают от соски, оставляют надолго одного, и он со слезами просится «на ручки», вопиет, чтобы привлечь к себе внимание, так и духовное чадо протестует и огорчается. Оно обычно не желает самостоятельной духовной жизни, боится ее, хочет и дальше быть носимо духовником на руках, прятаться от трудностей за его широкой спиной…
Впоследствии, по мере духовного роста, отношения «учитель-ученик» ослабевают и, по инициативе учителя, а отнюдь не ученика, постепенно переходят в дружеские, «на равных», если большая разница в возрасте не является этому преградой. Мне думается, что эти же этапы обучения проходили духовные ученики и в древности, но в литературе по этому вопросу сделан сильный акцент именно на первом этапе, «младенческом», от чего у читателя создается впечатление, что он должен продолжаться бесконечно, до самой смерти учителя.
У обыкновенного ребенка при долгой искусственной задержке на первом этапе происходит нарушение нормального развития, но до смерти родителей он может жить благополучно. Что же делать ему, когда родители умрут? Поискать других родителей? Но кто усыновит беспомощного взрослого человека с младенческим интеллектом?
Нечто подобное происходит и в духовной жизни. Мы видим духовников, окруженных чадами, которые просто «висят» на них, потому что им легче жить, переложив на духовника груз своих проблем и ответственности за свою жизнь. При каждом затруднении, когда надо напрягать ум и чем-то рисковать, они спешат к духовнику за благословением и получают готовый рецепт, как надо поступить, обычно удачный. И больше им ничего не нужно. Они думают, что это и есть настоящее духовное руководство. Годами находясь при духовнике, они ничему не могут научиться, духовных плодов не приносят, поведением мало отличаются от мирских людей, и когда им говорят, что они обязаны духовно расти, – не понимают, о чем идет речь. Однако, духовник, наконец, умирает.
– Батюшка, на кого же вы нас оставляете!? Для них это не просто горе, это – катастрофа: они отвыкли от самостоятельной жизни и в то же время ничему не научились.
– Оставляю вас на попечение Божией Матери.
Этот ответ можно понять по-разному, я же понимаю так: «Поскольку вы все равно не учитесь, для вас полезнее жить самостоятельно». Но тех, кого надо учить дальше и кто способен к этому, духовники передают «из полы в полу», как прп. Лев Оптинский передал перед смертью прп. Макарию будущего старца Амвросия.
Написанное в книге явилось плодом многолетних наблюдений, чтения св. Отцов и собственного жизненного опыта автора. Если это кому-либо поможет на пути спасения, то и слава Богу! Неизбежные погрешности, неточности и ошибки прошу благочестивого читателя покрыть снисходительностью.
Николо-Бабаевский монастырь, 2005-2006г.г.
