БЫТЬ!

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » БЫТЬ! » Сложные вопросы » Поговорим о мистике


Поговорим о мистике

Сообщений 1 страница 30 из 30

1

Я сейчас читаю Лосского "Очерк мистического богословия Восточной Церкви". Так интересно! Тем более, что я и сам имею мистический религиозный опыт богообщения, но у меня это общение произошло не потому, что я использовал какую-то методику, а потому что Бог меня Сам вызвал. А в этой книге рассказывается, что надо сделать, чтобы соединиться с Богом. Почитайте! Вот отрывок:

Лосский о мистике

Дионисий различает возможность двух богословских путей: один есть путь утверждения (богословие катафатическое или положительное), другой — путь отрицания (богословие апофатическое или отрицательное). Первый ведет нас к некоторому знанию о Боге, — это путь несовершенный; второй приводит нас к полному незнанию, — это путь совершенный и единственно по своей природе подобающий Непознаваемому, ибо всякое познание имеет своим объектом то, что существует, Бог же вне пределов всего существующего. Чтобы приблизиться к Нему, надо отвергнуть все, что ниже Его, то есть все существующее. Если, видя Бога, мы познаем то, что видим, то не Бога самого по себе мы видим, а нечто умопостижимое, нечто Ему низлежащее. Только путем неведения () можно познать Того, Кто превыше всех возможных объектов познания. Идя путем отрицания, мы подымаемся от низших ступеней бытия до его вершин, постепенно отстраняя все, что может быть познано, чтобы в мраке полного неведения приблизиться к Неведомому. Ибо, подобно тому, как свет — в особенности свет обильный — рассеивает мрак, так и знание вещей тварных — в особенности же знание излишнее — уничтожает незнание, которое и есть единственный путь постижения Бога в Нем Самом 15.
  Если перенести установленное Дионисием различие между богословием положительным и отрицательным на уровень диалектики, то оказываешься перед антиномией. И здесь, стараясь ее разрешить, пытаются синтезировать оба противоположных метода богопознания и свести их к единому. Так, святой Фома Аквинский сводит оба пути Дионисия к одному, превращая отрицательное богословие в корректив к положительному. Приписывая Богу совершенства, которые мы находим в существах тварных, мы должны, по мысли святого Фомы, отрицать модус нашего понимания этих ограниченных совершенств, но мы можем их утверждать по отношению к Богу модусом более высоким, modus sublimiori. Таким образом, отрицания будут относиться к modue significandi, модусу выражения — всегда неточному, а утверждения — к res significata, к вещам совершенным, которые мы желаем выразить и которые пребывают в Боге иным образом, чем в твари 16. Можно задать вопрос: в какой мере это столь остроумное философское измышление соответствует мысли Дионисия? Если для автора "Ареопагитик" между этими двумя и для него различными богословиями существует антиномия, то допускает ли он синтез обоих путей? И вообще возможно ли их противопоставлять, рассматривая с одного и того же уровня, ставя их на одну и ту же плоскость? Не говорит ли многократно Дионисий о том, что апофатическое богословие выше катафатического? Анализ трактата "О мистическом богословии", посвященного пути отрицания, покажет нам, что означает этот метод у Дионисия. В то же время этот анализ позволит нам судить об истинной природе апофатизма, являющегося основным признаком всей богословской традиция Восточной Церкви.
  Дионисий начинает свои трактат 17 с призывания Святой Троицы, Которую он просит вывести его "за пределы незнания до высочайших вершин Священно-тайного Писания, туда, где в сверхлучезарном мраке молчания открываются простые, совершенные и нетленные тайны богословия". Он призывает Тимофея, которому посвящено это сочинение, к "мистическим созерцаниям" ( ): нужно отказаться как от чувств, так и от всякой рассудочной деятельности, от всех предметов чувственных и умопостигаемых; как от всего, что имеет бытие, так и от всего, что бытия не имеет, для того чтобы в полном неведении достигнуть соединения с Тем Кто превосходит всякое бытие и всякое познание. Мы сразу же видим, что речь идет не просто о какой-то диалектической процедуре, а о чем-то ином. Необходимо очищение, , надо отбросить все нечистое и даже все чистое; затем надо достигнуть высочайших вершин святости, оставив позади себя все Божественные озарения, все небесные звуки и слова. Только тогда проникаешь в тот мрак, в котором пребывает Тот, Кто за пределом всяческого 18.
  Этот путь восхождения, на котором мы постепенно освобождаемся от власти всего, что доступно познанию, Дионисий сравнивает с восхождением Моисея на гору Синай для встречи с Богом. Моисей начинает с очищения, затем он отделяет себя от нечистых; он слышит "звук труб весьма сильный, видит множество огней, бесчисленные лучи которых распространяют яркий блеск; затем, отделившись от толпы, он достигает с избранными священниками вершины Божественного восхождения. Однако и на этом уровне он еще не в общении с Богом, он не созерцает Его, ибо видит не Бога, а только то место, где Он пребывает. Мне кажется, это означает, что в порядке видимого и в порядке умопостижимого самое Божественное и высочайшее является одним только предположительным основанием свойств, действительно подобающих Тому, Кто абсолютно трансцендентен; оно лишь возвещает о присутствии Того, Кто совершенно не может быть объят умом, Кто пребывает превыше умопостижимых вершин святейших мест Своего пребывания. И только тогда, перейдя за пределы мира видимых и видящих (    ), Моисей проникает в истинно-мистический мрак неведения; только там он заставляет умолкнуть в себе всякое положительное знание; только там он всецело освобождается от всякого чувства и всякого видения, ибо он всецело принадлежит Тому, Кто за пределами всего, ибо он не принадлежит больше ни себе и ни чему-либо чуждому, ибо, соединившись тем, что в нем лучшего, с Тем, Кто не подлежит никакому познанию, он отказывается от всякого положительного знания и благодаря незнанию познает превыше ума познающего (,  ,   )" 19.
  Таким образом нам становится ясно, что апофатический путь или мистическое богословие (ибо таково заглавие сочинения, посвященного методу отрицания) имеет объектом Бога абсолютно непознаваемого. Было бы даже неточным сказать, что оно имеет Бога объектом: конец приведенного нами текста показывает, что, достигнув предельных вершин познаваемого, надо освободиться как от видящего, так и от видимого, то есть как от субъекта, так и от объекта нашего восприятия. Бог уже не представляется объектом, ибо здесь речь идет не о познании, а о соединении. Итак, отрицательное богословие есть путь к мистическому соединению с Богом, природа Которого остается для нас непознаваемой.

Оказывается, есть методики, как соединиться с Богом! Может, у меня опять получится - теперь, по моей инициативе, а не по инициативе Бога? Как вы думаете?
И было бы интересно, если бы кто-нибудь поделился своим опытом богообщения, своим мистическим опытом. Это так интересно!

2

Новосёлов, "Забытый путь опытного богопознания":

Вот что говорит в одном из своих Писем о христианской жизни(4) известный подвижник и ученый доктор богословия епископ Феофан.

«Всякому должно испытать и несомненно увериться, истинна ли та вера, которой он держится, и если она окажется не истинною, отыскать, где та единая, истинная, которая истинно ведет к истинному Богу и дарует, несомненно, вечное спасение. Это так обязательно и понудительно, как исхищать себя из огня. Господь …не переставал свидетельствовать о Себе (Деян. 15, 17), а равно, и о единой своей истинной вере; но когда Он попустил, чтоб близ нея на сей земле существовали другие веры и, как бы, вступали с нею в соперничество, то тем самым, на всех наложил обязательство не без смысла держаться веры Его, а по несокрушимым основаниям, ради которых с полным убеждением, отвергается все прочее. Этим испытанием воздается честь вере и удерживается истинное достоинство человека, лица разумного, сознательного, совестного. Вера наша в нашу веру, т. е., убеждение в истине православного христианского исповедания должна быть разумная. Посему Господь, чтобы расположить к вере в Себя и Свое учение, говорил: исследуйте Писания (Ин. 5, 39), убеждал к тому проповедью Иоанна Крестителя и своими чудесами. Апостолы в проповеди тоже всех убеждали и только одним убеждением приучали к вере, а не насилием. Сама твердость исповедания зависит от сего убеждения, а далее и вся жизнь в духе своей веры. На это указывают бесчисленные опыты, от которых видно, как сильно иные возбуждаются к сообразной с верою деятельности, с минуты сознания её истинности единственной, и напротив, как многие спят в беспечности от того, что не привели в ясность сего сознания. Сколько оснований к тому, чтобы испытать и увериться, какая вера есть вера истинная!

Как же увериться и каким путем испытать? К сему два способа: один внешний, научный, а другой внутренний, путь веры. Первый предлагается, обыкновенно, в систематическом изложении Богословия. Он действителен, и для ученых существенно необходим; но, очевидно, не всеобщ, ибо в основании своем содержит знания, не для всех доступные…. Нельзя (кроме того) не видеть, что сей путь очень, очень долог и труден, и, что особенно замечательно, помещаясь в голове, оставляет сердце самому себе, своему своенравию и свободе (т. е. тому, что главным образом разъединяет человека с Богом. Ср. св. Исаака: Сирина: «Вера по науке не освобождает человека от гордости и сомнения»). Путь веры искреннее, внутреннее, живее, многоплоднее и общедоступнее. Это молитва к единому истинному Богу о вразумлении. Есть Бог истинный. Он сказал волю Свою нам в наше спасение, с желанием, чтоб она была понята и выполнена. Теперь мудрованиями людскими она скрыта, или запутана до того, что тот или другой не имеет достаточно сил найти исход из сего лабиринта. Когда, в чувстве сей кровной нужды, с воплем, стенанием, болезнью сердечною, обратится кто к Богу, истинному Отцу всех человеков, Богу, желающему, чтоб вера Его была действенною, может ли быть, чтобы Он не дал такому решительного указания к убеждению в истине её?… Примеры убеждения в вере сим путем почти повсюдны. Корнилий сотник испросил себе веру… Множество было таких, кои приходили к пустынникам вопрошать о вере, а они, вместо всех доводов, заставляли их молиться, и Бог открывал им истину, например святой великомученице Екатерине. В смутные времена ересей, Бог воздвигал людей с отличной святостью, облекал их силою чудодейственною и ставил на виду всех, как свечи на подсвечнике, да светят всем; так как они были сосуды веры и силы Божией, то и служили для всех сомневающихся решительными указателями истины. Все ожидали или желали знать, как исповедует тот и тот святой муж, и держались его исповедания…. Один говорил о себе: когда я смотрю на нетленные останки, источающие целебную Божественную силу, и помышляю, что дух, освятивший сие тело, исповедал именно ту веру, которую я содержу, то у меня исчезает всякое сомнение, которое иногда навевает враг истины, и я не могу не радоваться тому, что Богу угодно было дать нам такой решительный и вместе такой доступный способ убеждения в истине святой веры…. Так вот где успокоительная проповедь об истине веры!… Но блаженнее из всех тот, кто, вместе с Иеронимом Греческим, может сказать: «истинна вера, исповедуемая мною, ибо ею я сподобился принять Божественную некоторую силу, действующую во мне ощутительно. И язычники имеют писания и храмы, и жертвы, и учителей, и книги, и отчасти Боговедение, и некоторые добрые дела, и праздники, и перемену одежд, и молитвы, и всенощные бдения, и священников, и много другого; но сей сокровенной в сердце христианина благодати и действия Св. Духа никто в целом свете не получает. а получают верою только одни правильно крестившиеся в Отца, Сына и Святого Духа». Так вот прямейший путь к открытию истинной веры именно: вера же, молитва, непрерывность чудодейственности в церкви, и особенно, внутренняя сила, доставляемая в вере.

Вот этот-то последний путь познания Истины Божией, отмеченный преосвященным Феофаном, путь внутреннего опыта и забыт нами, настолько забыт, что при указании на него многие, почитающиеся христианами, приходят в недоумение и так высказываются относительно этого пути, что, в свою очередь, приводят в недоумение говорящего. Да, и в самом деле, не мнение ли это одного или немногих лиц,— все эти ссылки на какие то неясные, таинственные переживания души, на эти ощущения, столь субъективные, что их и понять не может громадное большинство немудрствующих лукаво христиан? Не придаток ли это к христианству, насколько личный, настолько и не общеобязательный? Не есть ли это лишь для полноты изложения вставленное, не имеющее особенной цены, маленькое звено аргументации? Пусть умножится несколько блаженство человека, который ощутит в себе то, о чем свидетельствует блж. Иероним…. Но разве это уж так важно для христианина? Не довольно ли правого исповедания и тех добрых дел, на которые человек наталкивается на каждом шагу жизни? Даже философствующая и богословствующая мысль должна, кажется, быть удовлетворенной этим дружным сочетанием метафизики и морали, догмы и нравственности… Да! но нет ли в этом спасительном ковчеге отверстия, небезопасного для плывущих в царствие Божие?

3

Лосский:

        Апостол Петр говорит определенно: divinae consortes naturae - "причастники Божеского естества". После таких слов не остается никакого сомнения в возможности реального соединения с Богом: оно нам обещано и возвещено как конечная цель, как блаженство будущего века. Было бы наивно и нечестиво видеть здесь только фигуральное выражение, метафору. Ведь пытаться устранять трудности, лишая собственного смысла те слова Откровения, которые могли бы противоречить нашему образу мыслей и не согласовываться с тем, что нам кажется подходящим, применительно к Богу, значило бы применять слишком уж простой экзегетический метод. Однако совершенно законно пытаться определить смысл какого-нибудь выражения, которое, как нам кажется, противоречит другим свидетельствам Священного Писания и предания отцов об абсолютной несообщаемости Божественного существа. Можно было бы установить два ряда противоречивых текстов, извлеченных из Священного Писания и святоотеческих творений, причем одни свидетельствовали бы о совершенной неприступности Божественной природы, другие утверждали бы, что Бог дает опытно Себя познавать и что Его действительно можно достичь в соединении. Святой Макарий Египетский (или, если угодно, - псевдо-Макарий, что отнюдь не изменяет величайшей ценности известных под этим именем мистических произведений), говоря о душе, входящей в единение с Богом, настаивает на абсолютной разнице природы Божественной и природы человеческой в этом единении: "Он - Бог, а она - не Бог. Он - Господь, а она - раба, Он - Творец, а она - тварь... ничего нет общего в Его и ее естестве" 96. Но, с другой стороны, тот же автор говорит о том, что "душам нашим должно измениться в Божественное естество" 97. Итак, Бог совершенно недоступен и в то же время Он может реально общаться с человеком; здесь нельзя ни устранять, ни в какой-либо мере ограничивать ни ту, ни другую сторону этой антиномии. Ведь если христианская мистика не может примириться с Богом трансцендентным, тем более не могла бы она примириться с Богом имманентным и доступным тварному. Жильсон прекрасно выражает этот основной принцип духовной жизни: "Устраните, - говорит он, - хотя бы на мгновение и только в одном пункте преграду, которую воздвигает между Богом и человеком случайность тварного бытия, и вы отнимете у христианского мистика его Бога и, следовательно, лишите его мистической жизни. Он может обойтись без всякого бога, который не неприступен, но только Бог, по Своей природе неприступный, и есть Тот Единственный, без Которого он обойтись не может" 98.

4

Ведь если христианская мистика не может примириться с Богом трансцендентным, тем более не могла бы она примириться с Богом имманентным и доступным тварному. Жильсон прекрасно выражает этот основной принцип духовной жизни: "Устраните, - говорит он, - хотя бы на мгновение и только в одном пункте преграду, которую воздвигает между Богом и человеком случайность тварного бытия, и вы отнимете у христианского мистика его Бога и, следовательно, лишите его мистической жизни. Он может обойтись без всякого бога, который не неприступен, но только Бог, по Своей природе неприступный, и есть Тот Единственный, без Которого он обойтись не может"

для моих мозгов это оочень круто )))))
моя нипанялааааа )))))))

Если честно - Господь всегда с нами. О Его "неприступности" готова спорить хоть с кем, хоть с самим Лосским ))))) Хочешь что-то сказать Богу - скажи, молитвослов под рукой или так помолись ))))) Хочешь ответа Его - Евангелие открой, читай внимательно.
А все эти инсинуации научными терминами написанные - бггггггг....

"Где просто - там ангелов со сто". Кто-то из Оптинских старцев сказал.

З.Ы. я практик, если что. Хотя читаю много и научными статьями не брезгую ))))) Но есть вещи, которых я действительно просто не понимаю.
З. З.Ы.  Я не удивлюсь, если в книге и Аквинский с Кантом цитируются. Тогда мне точно лучше не читать. ))))))

5

Ирина написал(а):

для моих мозгов это оочень круто )))))
моя нипанялааааа )))))))

Я тоже, если честно, не всё понимаю. Но тут понять легче, если сам имеешь мистический опыт, а я имею. Если это трудно, советую Вам почитать книгу мученика Новоселова "Забытый путь опытного богопознания", там проще и больше ссылок на святых отцов.

Ирина написал(а):

Если честно - Господь всегда с нами. О Его "неприступности" готова спорить хоть с кем, хоть с самим Лосским ))))) Хочешь что-то сказать Богу - скажи, молитвослов под рукой или так помолись ))))) Хочешь ответа Его - Евангелие открой, читай внимательно.

Под неприступностью тут понимается непознаваемость Бога, невозможность Его познать. А обратиться к Нему мы всегда можем, а иногда даже слышим ответ.

Ирина написал(а):

Я не удивлюсь, если в книге и Аквинский с Кантом цитируются.

Аквинский есть немного, Канта не видел пока. Канта я тоже не понимаю. А Лосский - голова, очень умный.
Он показывает антиномию: Бог одновременно непознаваемый и познаваемый. Есть катафатическое и апофатическое богословие, но апофатическое точнее, главнее, ближе к Богу. Я сейчас про нетварные Божествененые энергии читаю - Бог познаётся через них и действует через них. Это учение святого Григория Паламы. Очень интересно, но надо думать.

6

Лосский:
Как мы уже сказали, Святую Троицу можно созерцать в Ней Самой, что по терминологии отцов и есть в собственном смысле слова "богословие". Но Ее также можно созерцать в Ее отношении к тварному: это есть область "икономии", Божественного действия или раздаяния. Вечное происхождение Лиц есть предмет богословия, взятого в своем определенном значении, тогда как Их проявление в акте сотворения или в промысле, миссия во времени Сына и Духа Святого, относятся к области "икономии" или "домостроительства"; это - "Троица домостроительная" по довольно неточному выражению некоторых современных богословов. Энергии, в соответствии с этим разделением догматического порядка, занимают как бы среднее место: с одной стороны, они принадлежат области собственного богословия, как вечные и неотделимые от Святой Троицы силы, существующие независимо от акта сотворения мира; но, с другой стороны, они относятся также к области икономии, ибо Бог являет Себя тварному миру в Своих энергиях, которые, как говорит святой Василий Великий, "снисходят до нас".

7

Очень важно! Лосский:
Итак, богословие Восточной Церкви различает в Боге: три Ипостаси, происходящие личностно; природу или сущность; энергии, происходящие природно. Энергии неотделимы от природы, природа неотделима от трех Лиц. В предании Восточной Церкви это имеет особо важное значение для мистической жизни:
1. Учение об энергиях, неизреченно отличных от природы, есть догматическая основа реальности всякого мистического опыта. Бог, неприступный по Своей природе, присутствует в Своих энергиях, "как в зеркале" оставаясь невидимым в том, что Он есть. "Так наше лицо делается видимым в зеркале, оставаясь невидимым для нас самих", - говорит святой Григорий Палама 133. Всецело непознаваемый в Своей Сущности, Бог всецело открывает Себя в Своих энергиях, которые не разделяют Его природы на две части - познаваемую и непознаваемую, но указывают на два различных модуса Божественного бытия - в сущности и вне сущности.
2. Это учение поясняет, каким образом Святая Троица может пребывать в Своей несообщимой сущности и одновременно может, по обетованию Самого Христа,сотворить в нас обитель (Ин. 14, 23). Это - не причинное присутствие, как Божественная вездесущность в творении; это также и не присутствие сущностное, ибо сообщность по самому своему определению - несообщима. Это некий модус, по которому Святая Троица пребывает в нас реально в том, что есть в Ней сообщаемого - в Своих энергиях, общих для трех Ипостасей, то есть по благодати; ведь именно так и именуются обожающие энергии, Святым Духом нам сообщаемые. Тот, кто имеет в себе Духа дарующего, имеет также и Сына, посредничеством Которого передается нам всякий дар, имеет также и Отца, от Которого "исходит всяк дар совершен" (Иак. 1, 17). Получая дар - обожающие нас энергии - мы становимся обителью Пресвятой Троицы, неотделимой от Своих природных энергий, присуствующей в них иначе, но столь же реально, как и в Своей природе.
3. Различение между сущностью и энергиями - основа православного учения о благодати - позволяет сохранить подлинный смысл выражения апостола Петра: "причастники Божеского естества" (2 Пет. 1, 4). Соединение, к которому мы призваны, не есть ни соединение ипостасное, как для человеческой природы Христа, ни соединение сущностное, как для трех Лиц Пресвятой Троицы. Это соединение с Богом в Его энергиях, или соединение по благодати, "причащающей" нас Божественному естеству без того, чтобы наше естество стало от этого естеством Божественным. По учению святого Максима Исповедника 134, в состоянии обожения мы по благодати, то есть посредством Божественных энергий, обладаем всем тем, чем обладает Бог по Своей природе, кроме тождества с Его природой ( ). Становясь богами по благодати, мы остаемся тварными, так же как Христос, став человеком по воплощению, оставался Богом.

8

noname373 написал(а):

... Оказывается, есть методики, как соединиться с Богом! Может, у меня опять получится - теперь, по моей инициативе, а не по инициативе Бога? Как вы думаете?И было бы интересно, если бы кто-нибудь поделился своим опытом богообщения, своим мистическим опытом. Это так интересно!

При таком стремлении без грамотного духовного руководства, осуществляемого при личном общении с опытным духовником, можно впасть в прелесть.  Для каждого православного христианина соединение с Богом происходит в Таинстве Причастия.

Причастие (греч.  евхаристия – благодарение) есть таинство, в котором верующий под видом хлеба и вина вкушает (причащается) Самого Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа во оставление грехов и в Жизнь Вечную.

В ранней Церкви причащение также называлось словом «кинония», (общение), т.е. общение людей с Богом и в Боге, т.е. пребывание в Его любви и благодати.

Сам Спаситель сказал: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в Последний день» (Ин.6:54). Этими словами Господь указал на необходимость для всех христиан теснейшего соединения с Ним в Таинстве Причастия.

9

Пообщаться с бесами, это да.
Не надо стремиться к мистическому. Отцы не одобряют. Мягко говоря.
Богословие и работы Лосского, сложны. Но действительно, впечатляет глубина его мыслей.

10

Андрей Кир написал(а):

Не надо стремиться к мистическому. Отцы не одобряют. Мягко говоря.

Почитайте книгу Новоселова "Забытый путь опытного богопознания", там в самом начале собраны цитаты отцов, которые как раз одобряли и даже настаивали на обязательности мистики для веры. Отрывок я приводил.

Ольга79 написал(а):

При таком стремлении без грамотного духовного руководства, осуществляемого при личном общении с опытным духовником, можно впасть в прелесть.

Где я найду " грамотное духовное руководство, осуществляемое при личном общении с опытным духовником"? Профессор Осипов говорит, что таких уже нет и надо читать книги самостоятельно, что я и делаю.

Ольга79 написал(а):

Для каждого православного христианина соединение с Богом происходит в Таинстве Причастия.

Я причащался несколько раз - это мне ничего не даёт, никакого богообщения не происходит. Тут что-то не то.

11

noname373 написал(а):

Я причащался несколько раз - это мне ничего не даёт, никакого богообщения не происходит. Тут что-то не то.

Самое время поискать причину в себе.

12

noname373 написал(а):

Где я найду " грамотное духовное руководство, осуществляемое при личном общении с опытным духовником"? Профессор Осипов говорит, что таких уже нет и надо читать книги самостоятельно, что я и делаю.

Осипов, насколько помню, так говорит не об опытных и грамотных священниках, а о прозорливых старцах. И кроме чтения книг рекомендует советоваться с разумным священником, выстраивая с ним отношения совета с рассуждением, а не беспрекословного послушания. Ограничиваться только книгами профессор не рекомендует.  Разумного священника, с которым можно советоваться по духовным вопросам, не младостарца, найти в Церкви не проблема. Можно посоветоваться с о. Владимиром (Думающим), как это сделать. Чтобы о. Владимир точно ответил, лучше написать ему в личку. Т.к. на форум он заходит редко и вопрос в разделе "Вопрос священнику" может не увидеть.

noname373 написал(а):

Я причащался несколько раз - это мне ничего не даёт, никакого богообщения не происходит. Тут что-то не то.

Богообщение происходит не всегда ощутимым для причащающегося человека образом. Благодать Божия действует бережно, таинственно, так, как полезно для конкретного человека в силу его духовного состояния. Нам в субботу батюшка перед исповедью об этом в проповеди объяснял. Пересказывать не решусь, чтобы чего-нибудь не напутать. Лучше самому в Церковь ходить и слушать проповеди. Заодно так можно выбрать священника, с которым советоваться о своих духовных нуждах (и обязательно просить Бога, чтобы помог найти духовника). Если регулярно ходить в Храм, священник запомнит прихожан и в проповедях будет часто говорить именно о том, что важно для собравшихся. Плюс всегда можно спросить именно о своих нуждах. Возможно после исповеди в день, когда мало исповедующихся, или договориться, когда лучше прийти на личную беседу. Лучшая книга не заменит совета священника, у которого регулярно исповедуешься.  И читать надо, тем более,  то, что полезно в данном духовном состоянии.
И еще надо учесть, что есть период призывающей благодати, когда человек чувствует особую близость Бога и общение с Ним. Постепенно в обычной греховной жизни человек это состояние утрачивает, и может приобрести его вновь только через труды по очищению сердца, борьбе со страстями по учению святых отцов. И, если мне память не изменяет,  последующие периоды явного ощущения присутствия Божия будут не такими длительными и яркими, как в период призывающей благодати. Чередования периодов духовной "сухости", отсутствия ощущения присутствия Бога и периодов, когда человек чувствует особое благодатное присутствие Божие, в жизни каждого конкретного человека будут свои, особые. Это видно и по житиям святых. Благодать Божия отходит от человека, когда он грешит, возвращается при покаянии, особым образом действует в Таинствах.  Периоды "сухости" также очень полезны для человека - в это время, не бросая молитву, Таинства, понуждая себя, он приобретает необходимые качества души и доказывает свою верность Богу. Показывает, что стремится к своему Творцу, а не к наслаждениям и особым ощущениям. А стремление к духовным наслаждениям, особым ощущениям, мистическим переживаниям - верный путь к прелести и общению с бесами, вместо Бога.

13

Я два раза пробовал вести церковную жизнь - посты, молитвы, богослужения, исповедь, причастие - это не моё. Не хочется мне. Нет у меня такой привычки и потребности. Лучше быть невоцерковлённым. Я ведь, когда общался с Богом, был невоцерковлённым! Так что это не препятствие к богообщению. А книга Лосского "Очерк мистического богословия Восточной Церкви" не только о мистике. Там и догматика есть, он очень хорошо растолковывает Троицу, Христа, а сейчас я про Святого Духа читаю. Очень интересно, советую.
Кстати, святой равноапостольный император Констатин всю жизнь был невоцерковлённым, даже не крещёным. Крестился только перед смертью. Но для нас - святой.

14

noname373 написал(а):

1. Я два раза пробовал вести церковную жизнь - посты, молитвы, богослужения, исповедь, причастие - это не моё. Не хочется мне. Нет у меня такой привычки и потребности. Лучше быть невоцерковлённым. Я ведь, когда общался с Богом, был невоцерковлённым! Так что это не препятствие к богообщению. А книга Лосского "Очерк мистического богословия Восточной Церкви" не только о мистике. Там и догматика есть, он очень хорошо растолковывает Троицу, Христа, а сейчас я про Святого Духа читаю. Очень интересно, советую.

2. Кстати, святой равноапостольный император Констатин всю жизнь был невоцерковлённым, даже не крещёным. Крестился только перед смертью. Но для нас - святой.

1. книга Лосского именно что о мистике Церкви, Сережа. А у тебя церковную жизнь вести не получается. Ты нелогичен ))))) Ищешь вне Церкви мистику - а ее там нет. Она есть - но какого "духа"? Того ли, про Которого сейчас читаешь?

2. Сережа, таких случаев - святости сразу после Крещения - я боюсь, что одним императором Константином и ограничимся. Остальные Духа Святаго стяжали в большинстве своем как-то иначе - кто как, кто муками, кто терпением, кого как Господь сподобил.

З.Ы. у меня уже 2 периода охлаждения к Церкви были. Последний очень тяжелый был. Но из храма я уже НЕ ХОЧУ уходить, хотя поначалу именно что ходить туда тяжело было. А сейчас и в воскресенье поспать не тянет почти ))))) (раньше с трудом вставала...). Пойди навстречу Господу, как блудный сын из притчи Его - и он сам тебя еще на полдороги встретит...

15

Ирина написал(а):

Ищешь вне Церкви мистику - а ее там нет.

Я не считаю себя вне Церкви, я православный! И мистики я специально не ищу, просто люблю про неё читать, сравнивать со своим опытом.

16

Согласна с Ирой.

По поводу богообщения без воцерковления.  Период первой призывающей благодати, ощущение особой близости Бога, общения с Ним, может быть даже у некрещенного человека, не только у невоцерковленного. Таким образом Бог призывает человека к сознательной религиозной жизни, к жизни в Церкви, к принятию даров Жертвы Христовой, к участию в  Таинствах. Бог призывает человека принять то, ради чего Он воплотился и претерпел страшные мучения, был распят и воскрес, создал Свою Церковь.  Если человек отказывается от этого, отказывается от Церкви, от даров Божиих, подаваемых в Таинствах, Господь человека неволить не будет. А на контакт с таким любителем мистики с удовольствием выйдут бесы со всеми вытекающими гибельными последствиями.

17

Ольга79 написал(а):

А на контакт с таким любителем мистики с удовольствием выйдут бесы со всеми вытекающими гибельными последствиями.

У меня уже... Контакт с Богом у меня был летом 2008, а в апреле 2009 я заболел шизофренией. Работа бесов!

18

По-моему, Вы, Сергей, писали, что Вам тяжело стоять на службах, поститься. Возможно, это не от того, что Вам не хочется, а может быть связано с болезнью. Поэтому послабления в плане подготовки к Причастию, посещения служб, продолжительности пребывания на богослужениях, меру поста, молитвенного правила, связанные с болезнью, можно обсудить со священником, у которого исповедуетесь. Это же касается и других категорий лиц, которые в силу жизненных обстоятельств не могут соблюдать в полном объеме установленные канонами правила. Всегда можно подобрать ту меру, что человеку в данных обстоятельствах по силам, и не лишать себя спасительных Таинств, даров Божиих.

Отредактировано Ольга79 (2016-06-06 19:53:52)

19

Думаю, главное, что Вас Бог призвал в Свою Церковь. С остальным в процессе жизни в Церкви разберетесь.

P.S. Дополнила, т.к. в другой теме обсуждалось. Имеется ввиду, что в таком виде людям Вы на глаза не показываетесь, как ранее писали.

Отредактировано Ольга79 (2016-06-06 21:06:58)

20

noname373 написал(а):

1. Я не считаю себя вне Церкви, я православный!
2.  И мистики я специально не ищу, просто люблю про неё читать, сравнивать со своим опытом.

1. И в чем же заключается твоя православность, Сережа? По церковным канонам, не бывший в течение 3-х воскресений на службе - от Церкви отлучается.
2. У нас слишком мало именно что опыта, опыта реального Богообщения - такие вещи сравнивать. Потому и рекомендуют св. Отцы "не хулить и не принимать".
Слушала о Силуане Афонском, о его опыте - оторопь берет от такой мистики. Не каждому дано такое вынести, и понести тоже не каждому дано...

noname373 написал(а):

А сочетается ли нудизм и воцерковлённость? Я нудист, но и православный.

)))
Я ужо на эту тему высказывалась. Повторюсь: http://www.kolobok.us/smiles/standart/bad.gif  НЕ СОЧЕТАЕТСЯ. Никак и вообще от слова совсем ))))) не бывают нудисты православными ))))) тут уж что-то придется выбрать, брате )))))

Отредактировано Ирина (2016-06-06 20:45:24)

21

noname373 написал(а):

Не согласен с Вами.

а обоснуй со ссылками на св. Отцов )))))
А то я тебе про монахов в рясах спящих уже писала (можно ведь и поискать соответствующие в Уставе пункты), и про ризы кожаные - а ты реальных обоснований никаких не приводишь...

22

На одном из форумов встретилась такая мысль: "Желаемое и действительное - это разные вещи. Герасиму Иорданскому служил лев, Серафим Саровский кормил медведя. И это здорово! Вот так должно быть! Но если я захочу пообщаться с указанными хищниками на их территории, то они не обязательно будут вести себя также миролюбиво, как с преподобными."

Отредактировано Ольга79 (2016-06-11 15:14:37)

23

Нет, спасибо. Это уже страсть. Вы хоть в таком состоянии в Церковь идите, Сергей. С Божией помощью узнаете, в чем истинное счастье.

24

Мы отвлеклись от темы. По теме, из книги Лосского:

Лосский пишет

Одно место из беседы преподобного Серафима Саровского с Н. А. Мотовиловым раскрывает нам лучше всяких богословских трактатов, в чем состоит эта уверенность, это познание (гносис) единения с Богом. Во время этой беседы, проходившей в зимнее утро на лесной опушке, этот ученик преподобного Серафима говорит своему учителю:
   "Все-таки я не понимаю, почему я могу быть твердо уверен, что я в Духе Божием? Как мне самому в себе распознать истинное Его явление?"
   Батюшка отец Серафим отвечал: "Я уже сказал вам, что это очень просто, и подробно рассказал вам, как люди бывают в Духе Божием и как должно разуметь Его явление в нас... Что же вам, батюшка, надобно?"
   "Надобно, — сказал я, — чтобы я понял это хорошенько".
   Тогда отец Серафим взял меня весьма крепко за плечи и сказал мне:
   "Мы оба теперь, батюшка, в Духе Божием с тобою; что же вы глаза опустили, что же не смотрите на меня?"
   Я отвечал: "Не могу, батюшка, смотреть; потому что из глаз ваших молнии сыпятся. Лице ваше сделалось светлее солнца, и у меня глаза ломит от боли".
   Отец Серафим сказал: "Не устрашайтесь, ваше Боголюбие, и вы теперь так же светлы стали, как и я сам. Вы сами теперь в полноте Духа Божьего, иначе вам нельзя было бы и меня таким видеть". И, приклонив ко мне голову, тихонько на ухо сказал: "Благодарите же Господа Бога за неизреченную к вам милость Его! Вы видели, что я и не перекрестился даже, а только в сердце моем мысленно помолился Господу Богу и сказал внутри себя: "Господи, удостой его ясно и телесными глазами видеть то сошествие Духа Твоего Святаго, Которым Ты удостоиваешь рабов Своих, когда благоволишь являться им во свете великолепной славы Твоей", и вот, батюшка, Господь и исполнил мгновенно смиренную просьбу убогого Серафима... Как же нам не благодарить Его за этот неизреченный дар нам обоим? Этак, батюшка, не всегда и великим пустынникам являет Господь милость Свою, это уж благодать Божия благоволила утешить сокрушаемое сердце ваше, как мать чадолюбивая, но предстательству Самой Матери Божией. Что же, батюшка, не смотрите мне в глаза? Смотрите просто, не убойтесь: Господь с нами!"
   Я взглянул после этих слов в лице его, и напал на меня еще больший благоговейный ужас. Представьте себе, в середине солнца, в самой блистательной яркости полуденных лучей его, лице человека, с вами разговаривающего. Вы видите движение уст его, меняющееся выражение его глаз, слышите его голос, чувствуете, что кто-то вас руками держит за плечи, по не только рук этих не видите, ни самих себя, ни фигуры его, а только один свет, ослепительный, простирающийся далеко на несколько сажень кругом и озаряющий ярким блеском своим и снежную пелену, покрывающую поляну, и снежную крупу, осыпающую и меня, и великого старца...
   "Что же чувствуете вы теперь?" — спросил меня отец Серафим. Сказал я: "Необыкновенно хорошо". "Да как же хорошо-то? — спросил он, — что же именно-то?" Я отвечал: "Чувствую такую тишину и мир в моей душе, что никаким словом то выразить не могу".
   "Это, ваше Боголюбие, тот мир, — сказал отец Серафим, — про который Господь сказал ученикам Своим: "Мир Мой даю вам, не яко же мир дает..." "Мир", по слову апостольскому, "всяк ум преимущий"... Что же еще чувствуете? — спросил меня отец Серафим. Я сказал: "Необыкновенную радость во всем моем сердце". И батюшка отец Серафим продолжал: "Когда Дух Божий снисходит к человеку и осеняет его полнотою Своего наития, тогда душа человека преисполняется неизреченною радостью; ибо Дух Божий радостотворит все, к чему бы Он ни прикоснулся... Предзадатки этой радости даются нам теперь, и если от них так сладко, хорошо и весело в душах наших, то что сказать о той радости, которая уготована там, на небесах, плачущим здесь, на земле. Вот и вы, батюшка, довольно поплакали в жизни вашей на земле, и смотрите-ка, какою радостью утешает вас Господь еще в здешней жизни! Теперь за нами, батюшка, дело, чтобы, труды к трудам прилагая, восходить нам от силы в силу и достигнуть меры возраста исполнения Христова... Вот тогда-то теперешняя наша радость, являющаяся нам вмале и вкратце, явится во всей полноте своей и никтоже возьмет ее от нас, преисполняемых неизъяснимых пренебесных наслаждений" 374.
   Этот рассказ об одном опыте содержит в своей простоте все учение восточных отцов о "гносисе" — познании благодати, которое достигает своей наивысшей ступени в видении Божественного света. Этот свет наполняет человеческую личность, достигшую единения с Богом. Это уже более не экстаз, не преходящее состояние, которое восхищает, отрывает человеческое существо от его обычного опыта, но сознательная жизнь в свете, в непрестанном общении с Богом. Действительно, мы выше приводили то место из святого Симеона Нового Богослова, где говорится, что экстатические состояния особенно свойственны лицам, природа которых еще не изменилась и которые не устроили своей жизни в Боге. Преображение тварной природы, начинающееся уже в земной жизни, есть обещание нового неба и новой земли, вхождение твари в вечную жизнь до смерти и воскресения. Немногие, даже среди самых великих святых, достигают этого состояния в земной жизни. Пример преподобного Серафима тем более поразителен, что он воскрешает в довольно близкую к нам эпоху святость отцов пустынников первых веков христианства, которая кажется почти невероятной для нашей веры, рассудочной и прохладной, для нашего ума, вследствие грехопадения ставшего "кантианским". Мы всегда готовы отнести к области ноуменального, к области "объектов веры", все, что не укладывается в законы или, вернее, привычки нашей падшей природы. Защита философским путем автономии нашей ограниченной природы, для которой недоступно опытное познание благодати, является сознательным подтверждением нашей бессознательности, отвращением от познания Бога, отвращением от света, противлением Святому Духу, раскрывающему в человеках полное сознание общения с Богом.
   В той же духовной беседе, которую мы привели выше, преподобный Серафим говорит вопрошающему: "Мы в настоящее время, по нашей почти всеобщей холодности к вере святой в Господа нашего Иисуса Христа и по невнимательности нашей к действиям Его Божественного о нас промысла, до того дошли, что почти не понимаем слов Священного Писания. Некоторые говорят: это место непонятно, потому что неужели апостолы так очевидно при себе Духа Святого чувствовать могли. Тут нет ли-де ошибки? Но ошибки... не было и нет никакой... Это все произошло оттого, что, мало-помалу удаляясь от простоты христианского ведения, мы под предлогом просвещения зашли в такую тьму неведения, что нам то кажется неудобопонятным, о чем древние христиане до того ясно разумели, что в самых обыкновенных разговорах понятие о явлении Бога между людьми никому из собеседующих а не казалось странным"   
.

25

Сережа, а ты все время проходишь Таинство крещения, потому и голышом гуляешь? )))))) 
Их только КРЕСТИЛИ обнаженными, а ходить так постоянно (да хоть и временно) - они точно не ходили, даже и в древности.

З.Ы. зря ты очень стараешься найти подтверждения твоему стремлению ходить голышом - в Православной традиции. У нас такого точно не было ))))) Ни на одной иконе ты абсолютно голых людей не найдешь. И столь часто поминаемый тобой блаж. Василий изображается в повязке на чреслах, а отнюдь не с открытыми срамными местами.

Св. Василий, вразуми раба Божиего Сергия!

26

ну раз так )))) и никакой повязки )))), то, раз уж взялся подражать св. Василию - то иди до конца ))))) Он ведь не только голышом ходил, но и

ночевал под открытым небом, постоянно соблюдал пост, терпел лишения.

С Богом, Сережа!
а то -  голиком ходить можно - св. Василий примером тому был. Так он, св. Василий, не твоему нудизму пример подавал, а нестяжательности!

А пока что твое "православие" ооочень избирательно. Вот про неверующих написать "смерть им" или в ад кого определить при жизни еще - это легко и "право, славненько" так... Мистика, канешн, дело тоже интересное. Самое то занятие для Богопознания... а про прелесть -  это не нам, не к нам... Мы Св. Василию прямо ужо подражаем, без одежды ходить начали...

А в храм ходить, молиться-поститься-людям помогать не лениться - то есть то, что усилия и самоотдачи требует - это, Сережа, для многих трудно. Но некоторые себя заставляют, или хотя бы пытаются это делать, а некоторые заставлять себя - просто не хотят и не собираются. Это не для них. Им незачем, они и голышом спасутся...

З.Ы. Я понимаю, что ты не совсем здоров. Поэтому открыто прошу тебя: на православном форуме о подробностях жизнедеятельности своего организма и его выделениях так откровенно не писать. Не комильфо совсем.

Отредактировано Ирина (2016-06-08 15:28:37)

27

Начал читать книгу Лосского "Боговидение". Так интересно!

28

Тему почистил.

29

noname373 написал(а):

Я два раза пробовал вести церковную жизнь - посты, молитвы, богослужения, исповедь, причастие - это не моё. Не хочется мне. Нет у меня такой привычки и потребности. Лучше быть невоцерковлённым.
...


Все мы знаем, что такое прививка: это когда в слабой форме человек переболел каким-то заболеванием, и потом он им уже не болеет всерьез. Так вот есть такая страшная вещь, как прививка от христианства. Это когда человеку предлагают не христианство как таковое, которое до самой глубины человеческого существа проникает и всё в человеке меняет, а дают вместо этого христианство в какой-то обертке. И тогда человек начинает думать: вера – это утренние и вечерние молитвы, регулярное посещение храма, это чтение Евангелия и исповедь и Причастие. Нет, это не христианство. Это составляющие части нашей церковной жизни. А христианство – это услышать Христа, понять, о чем Он говорит нам в Евангелии, и принять это всем своим сердцем и пойти за Ним. Это требует глубинного, фундаментального изменения всей жизни человека, всего его внутреннего устроения.

А оболочкой человек не может удовлетвориться, ему становится скучно, пресно, и в конечном итоге вот такое христианство он отвергает. А когда потом в жизни слышит о Христе, то говорит: «Э, нет! Это уже было в моей жизни, это уже пройденный этап».

http://www.pravoslavie.ru/94349.html
Хорошая вообще статья.
Прочитала, тебя вспомнила,, Сережа. Да и так, о жизни задумалась )))))

30

Ирина написал(а):

Прочитала, тебя вспомнила,, Сережа. Да и так, о жизни задумалась )))))

Я веду нецерковную жизнь, но я глубоко верующий, ежедневно читаю книги по богословию. Сейчас читаю лекции профессора Осипова. Сегодня, кстати, ездил в храм, подал записки за упокой и поставил свечки, заплатил за всё 300 рублей (мама деньги дала). Мне хватает. А воцерковлённая жизнь - не для меня, я пробовал.


Вы здесь » БЫТЬ! » Сложные вопросы » Поговорим о мистике