БЫТЬ!

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » БЫТЬ! » Церковь Православная » ВЕЛИКИЙ ПОСТ


ВЕЛИКИЙ ПОСТ

Сообщений 1 страница 30 из 30

1

Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день года
Свт. Феофан (Говоров), Затворник Вышенский

    "Прииде пост, мати целомудрия". А какое же было время до того дня? Время блуждения. Душа блудила со всем, что ни попадало приятного на глаза, - и с лицами, и с вещами, а полнее с греховными страстями. Всякий имеет свою страсть, которой угождает во всем. Пора конец положить. Уразумей всякий свою Далилу, вяжущую тебя и предающую злым врагам, и покинь ее. И дано будет тебе больше, чем Самсону: не волосы только отрастут - благие помышления, и не сила только воротится - крепость воли, но и очи откроются - ум станет зрящим и увидит Господа, и себя, и что вокруг тебя в надлежащем свете. Се ныне время благоприятно! Се ныне день спасения!

2

"Карта" Великого поста от "Предания.ру" http://predanie.ru/ .

3

Хорошая карта. Мы тоже начали ее читать. Очень удобно.
Спасибо, Оля.

4

Рада, Светланка. О Каноне преп. Андрея Критского очень понравилась беседа о. Алексея Агапова на "Предании.ру" predanie.ru/agapov-aleksey-svyaschennik/kanon-andreya-kritskogo-chitaem-razmyshlyaem-uchimsya-ponimat/#/video/ .

Об этой картине о. Алексий упоминал по ходу лекции (примерно в 2ч.04 мин.)

http://artsurikov.ru/img/kartina/christ.jpg
                     Василий Суриков. Исцеление слепорожденного Иисусом Христом. 1888

Отредактировано Ольга79 (2016-03-21 21:12:07)

5

Святитель Игнатий (БРЯНЧАНИНОВ). Зрение греха своего

skill.ru/images/2011/04/28/204693.jpg

Слова и письма о вере и спасении

Придёт то страшное время, настанет тот страшный час, в который все грехи мои предстанут обнаженными пред Богом – Судией, пред Ангелами Его, пред всем человечеством. Предощущая состояние души моей в этот грозный час, исполняюсь ужаса. Под влиянием живого и сильного предощущения, с трепетом спешу погрузиться в рассматривание себя, спешу поверить в книге совести моей отмеченные согрешения мои делом, словом, помышлением.

Давно не читанные, застоявшиеся в шкафах книги пропитываются пылью, истачиваются молью. Взявший такую книгу встречает большое затруднение в чтении её. Такова моя совесть. Давно не пересматриваемая, она с трудом могла быть открыта. Открыв её, я не нахожу ожидаемого удовлетворения. Только крупные грехи значатся довольно ясно; мелкие письмена, которых множество, почти изгладились, и не разобрать теперь, что было изображено ими.

Бог, один Бог может побледневшим письменам возвратить яркость и избавить человека от совести лукавой (Евр. X. 22). Один Бог может даровать человеку зрение грехов его и зрение греха его – его падения, в котором корень, семя, зародыш, совокупность всех человеческих согрешений.

Свернутый текст


Призвав на помощь милость и силу Божию, призвав их на помощь теплейшею молитвою, соединенной с благоразумным постом, соединенной с плачем и рыданием сердца, снова раскрываю книгу совести, снова всматриваюсь в количество и качество грехов моих; всматриваюсь, что породили для меня соделанные мною согрешения?

Вижу: "Беззакония мои превысили голову мою, как тяжкое бремя отяготели на мне... их более, нежели волос на голове моей" (Пс. XXXVII. 5, XXXIX. 13). Какое последствие такой греховности? "Постигли меня беззакония мои, так что видеть не могу... сердце мое оставило меня" (Пс. XXXIX. 13). Последствием греховной жизни бывают слепота ума, ожесточение, нечувствие сердца. Ум закоренелого грешника не видит ни добра, ни зла; сердце его теряет способность к духовным ощущениям. Если, оставя греховную жизнь, этот человек обратится к благочестивым подвигам, то сердце его, как бы чужое, не сочувствует его стремлению к Богу.

Когда при действии Божественной благодати откроется подвижнику множество согрешений его, тогда невозможно, чтобы он не пришел в крайнее недоумение, не погрузился в глубокую печаль. "Сердце мое трепещет от таковаго зрелища; оставила меня сила моя, и свет очей моих, – и того нет со мною... яко лядвия моя наполнишася поруганий", то есть деятельность моя исполнилась преткновений от навыка к греху, влекущего насильно к новым согрешениям; "смердят, гноятся раны мои от безумия моего", то есть греховные страсти состарелись и страшно повредили меня по причине моей невнимательной жизни; "нет исцеления в плоти моей", то есть, нет исцеления при посредстве одних собственных моих усилий, для всего существа моего, пораженного и зараженного грехом (Пс. XXXVII. 11, 8, 6, 8).

Сознанием грехов моих, раскаяньем в них, исповеданием их, сожалением о них повергаю всё бесчисленное их множество в пучину милосердия Божия. Чтоб на будущее время остеречься от греха, присмотрюсь, уединившись в самого себя, как действует против меня грех, как он приступает ко мне, что говорит мне.

Приступает он ко мне, как тать; прикрыто лицо его; "словеса его нежнее елея" (Пс. LIV. 22); говорит он мне ложь, предлагает беззаконие. Яд во устах его; язык его – смертоносное жало.

"Насладись!" – тихо и льстиво шепчет он, – "зачем запрещено тебе наслаждение? Насладись! Какой в том грех?" – и предлагает, злодей, нарушение заповеди всесвятого Господа.

Не должно б было обращать никакого внимания на слова его; знаю я, что он тать и убийца. Но какая-то непонятная немощь, немощь воли, побеждает меня! Внимаю словам греха, смотрю на плод запрещенный. Тщетно совесть напоминает мне, что вкушение этого плода – вместе и вкушение смерти.

Если нет плода запрещенного пред глазами моими, внезапно рисуется этот плод в моем воображении, рисуется живописно, как бы рукою очарования.

Влекутся чувства сердца к картине соблазнительной, подобной блуднице. Наружность её – пленительна; дышит из неё соблазн; украшена она в драгоценную, блестящую утварь; тщательно укрыто её смертоносное действие. Ищет грех жертвы от сердца, когда не может принести этой жертвы тело, за отсутствием самого предмета.

Действует во мне грех мыслью греховной, действует ощущением греховным, ощущением сердца и ощущением тела; действует чрез телесные чувства, действует чрез воображение.

К какому заключению ведёт меня такое воззрение на себя? К заключению, что во мне, во всём существе моём, живёт повреждение греховное, которое сочувствует и вспомоществует греху, нападающему на меня извне. Я подобен узнику, окованному тяжкими цепями: всякий, кому только это будет дозволено, хватает узника, влечет его куда хочет, потому что узник, будучи окован цепями, не имеет возможности оказать сопротивления.

Проник некогда грех в высокий рай. Там предложил он праотцам моим вкушение плода запрещенного. Там он обольстил; там обольщенных поразил вечной смертью. И мне, потомку их, непрестанно повторяет то же предложение; и меня, потомка их, непрестанно старается обольстить и погубить.

Адам и Ева немедленно по согрешении были изгнаны из рая и изринуты в страну горестей (Быт. III, 23 и 24): я родился в этой стране плача и бедствий! Но это не оправдывает меня: сюда принесен мне рай Искупителем, всажден в сердце мое. Я согнал грехом рай из сердца моего. Теперь там – смешение добра со злом, там – лютая борьба добра со злом, там – столкновение бесчисленных страстей, там мука, предвкушение вечной муки адской.

В себе вижу доказательство, что я сын Адама: сохраняю его наклонность к злу; соглашаюсь с предложениями обольстителя, хотя и знаю наверно, что предлагается мне обман, готовится убийство.

Напрасно бы я стал обвинять праотцов за сообщенный мне ими грех: я освобождён из плена греховного Искупителем, и уже впадаю в грехи не от насилия, а произвольно.


Праотцы совершили в раю однажды преступление одной заповеди Божией, а я, находясь в лоне Церкви Христовой, непрестанно нарушаю все Божественные заповедания Христа, Бога и Спасителя моего.

То волнуется душа моя гневом и памятозлобием! В воображении моем сверкает кинжал над главою врага и сердце упивается удовлетворенным мщением, совершенным мечтой. То представляются мне рассыпанные кучи золота! Вслед за ними рисуются великолепные палаты, сады, все предметы роскоши, сладострастия, гордости, которые доставляются золотом, и за которые грехолюбивый человек поклоняется этому идолу – средству осуществления всех тленных пожеланий. То прельщаюсь почестями и властью! Влекусь, занимаюсь мечтаниями о управлении людьми и странами, о доставлении им приобретений тленных, а себе тленной славы. То, как бы очевидно, предстоят мне столы с дымящимися и благоухающими яствами! Смешно и вместе жалостно услаждаюсь я представляющимися предо мною обольщениями. То внезапно вижу себя праведным, или, правильнее, сердце мое лицемерствует, усиливается присвоить себе праведность, льстит само себе, заботится о похвале человеческой, как бы привлечь её себе!

Страсти оспаривают меня одна у другой, непрерывно передают одна другой, возмущают, тревожат.

И не вижу своего горестного состояния! На уме моём непроницаемая завеса мрака; на сердце лежит тяжёлый камень нечувствия.

Опомнится ли ум мой, захочет ли направиться к добру? Противится ему сердце, привыкшее к наслаждениям греховным, противится ему тело мое, стяжавшее пожелания скотские. Утратилось даже во мне понятие, что тело мое, как сотворенное для вечности, способно к желаниям и движениям Божественным, что стремления скотоподобные – его недуг, внесенный в него падением.

Разнородные части, составляющие существо мое – ум, сердце и тело – рассечены, разъединены, действуют разногласно, противодействуют одна другой; тогда только действуют в минутном, богопротивном согласии, когда работают греху.

Таково моё состояние! Оно – смерть души при жизни тела. Но я доволен своим состоянием! Доволен не по причине смирения – по причине слепоты моей, по причине ожесточения моего. Не чувствует душа своего умерщвления, как не чувствует его и тело, разлученное от души смертью.

Если б я чувствовал умерщвление моё, пребывал бы в непрерывном покаянии! Если б я чувствовал мое умерщвление, заботился бы о воскресении!

Я весь занят попечениями мира, мало озабочен моим душевным бедствием! Жестоко осуждаю малейшие согрешения ближних моих; сам наполнен грехом, ослеплён им, превращён в столп сланый подобно жене Лотовой, неспособен ни к какому движению духовному.

Не наследовал я покаяния, потому что ещё не вижу греха моего. Я не вижу греха моего, потому что ещё работаю греху. Не может увидеть греха своего наслаждающийся грехом, дозволяющий себе вкушение его – хотя бы одними помышлениями и сочувствием сердца.

Тот только может увидеть грех свой, кто решительным произволением отрекся от всякой дружбы со грехом, кто встал на бодрой страже во вратах дому своего с обнажённым мечем – глаголом Божиим, кто отражает, посекает этим мечем грех, в каком бы виде он ни приблизился к нему.

Кто совершит великое дело – установит вражду со грехом, насильно отторгнув от него ум, сердце и тело, тому дарует Бог великий дар: Зрение греха своего.

Блаженна душа, узревшая гнездящийся в себе грех! Блаженна душа, узревшая в себе падение праотцов, ветхость ветхого Адама! Такое видение греха своего есть видение духовное, видение ума, исцеленного от слепоты Божественной благодатью. С постом и коленопреклонением научает святая Восточная Церковь испрашивать у Бога зрение греха своего.

Блаженна душа, непрестанно поучающаяся в Законе Божием! В нём может она увидеть образ и красоты Нового Человека, по ним усмотреть и исправить свои недостатки.

Блаженна душа, купившая село покаяния умерщвлением себя по отношению к начинаниям греховным! На этом селе найдёт она бесценное сокровище спасения.

Если ты стяжал село покаяния, вдайся в младенческий плач пред Богом. Не проси, если можешь не просить ничего у Бога; отдайся с самоотвержением в Его волю.

Пойми, ощути, что ты создание, а Бог – Создатель. Отдайся же безотчетливо в волю Создателя, принеси Ему один младенческий плач, принеси Ему молчащее сердце, готовое последовать Его воле и напечатлеваться Его волей.

Если же по младенчеству твоему не можешь погрузиться в молитвенное молчание и плач пред Богом: произноси пред Ним смиренную молитву, молитву о прощении грехов и исцелении от греховных страстей, этих страшных нравственных недугов, составляющихся от произвольных, повторяемых в течение значительного времени, согрешений.

Блаженна душа, которая сознала себя вполне недостойной Бога, которая осудила себя, как окаянную и грешную! Она – на пути спасения; в ней нет самообольщения.

Напротив того, кто считает себя готовым к приятию благодати, кто считает себя достойным Бога, ожидает и просит Его таинственного пришествия, говорит, что он готов принять, услышать и увидеть Господа, тот обманывает себя, тот льстит себе; тот достиг высокого утёса гордости, с которого падение в мрачную пропасть пагубы (Святый Исаак Сирский. Слово LV). Туда ниспадают все возгордившиеся над Богом, дерзающие бесстыдно признавать себя достойными Бога, и из этого самомнения и самообольщения говорить Богу: "глаголи, Господи, яко слышит раб твой".

Услышал воззвавшего его Господа юный пророк Самуил, и, не признавая себя достойным беседы с Господом, предстал своему престарелому наставнику, испрашивая у него наставления для своего поведения. Услышал Самуил во второй раз тот же призывающий голос и опять предстал наставнику. Наставник понял, что голос призывавшего был голос Божий: повелел юноше, когда он услышит подобное призвание, отвечать говорящему: "Говори, Господи, ибо слышит раб Твой" (1 Цар. гл. III).

То же дерзает говорить сладострастный и надменный мечтатель, никем не призываемый, упоённый тщеславным мнением, сочиняющий в себе гласы и утешения, ими льстящий надменному своему сердцу, ими обманывающий себя и легковерных своих последователей[1].


Сын Восточной Церкви, единой святой и истинной!
В невидимом подвиге твоем руководствуйся наставлениями святых Отцов твоей Церкви: от всякого видения, от всякого гласа вне и внутри тебя, прежде нежели обновишься явственным действием Святого Духа, они повелевают отвращаться, как от явного повода к самообольщению (Прп. Григорий Синаит. О прелести и проч. Доброт., ч. 1. Святые Каллист и Игнатий Ксанфопулы, гл. 73. Доброт., ч. 2).

Храни ум безвидным; отгоняй все приближающиеся к нему мечты и мнения, которыми падение заменило истину. Облеченный в покаяние, предстой со страхом и благоговением пред великим Богом, могущим очистить грехи твои, и обновить тебя Своим Пресвятым Духом. Пришедший Дух наставит тебя на всяку истину (Ин. XVI, 13).

Чувство плача и покаяния – едино на потребу душе, приступившей к Господу с намерением получить от Него прощение грехов своих. Это – благая часть!
Если ты избрал её, то да не отымется она от тебя! Не променяй этого сокровища на пустые, ложные, насильственные, мнимоблагодатные чувствования, не погуби себя лестью себе.

"Если некоторые из Отцов, – говорит преподобный Исаак Сирский, – написали о том, что есть чистота души, что есть здравие её, что бесстрастие, что видение: то написали не с тем, чтоб мы искали их преждевременно и с ожиданием. Сказано Писанием: "Не придёт царствие Божие приметным образом" (Лук. XVII. 20). Те, в которых живет ожидание, стяжали гордыню и падение... Искание с ожиданием высоких Божиих даров отвергнуто Церковью Божией. Это – не признак любви к Богу; это – недуг души" (Исаака слово 55).

Все святые признавали себя недостойными Бога: этим они явили свое достоинство, состоящее в смирении (Исаака слово 36).

Все самообольщенные считали себя достойными Бога: этим явили объявшую их души гордость и бесовскую прелесть. Иные из них приняли бесов, представших им в виде ангелов и последовали им; другим являлись бесы в своем собственном виде, и представлялись побежденными их молитвой, чем вводили их в высокоумие; иные возбуждали свое воображение, разгорячали кровь, производили в себе движения нервные, принимали это за благодатное наслаждение, и впали в самообольщение, в совершенное омрачение, причислились по духу своему к духам отверженным.

Если имеешь нужду беседовать с самим собой, приноси себе не лесть, а самоукорение. Горькие врачества полезны нам в нашем состоянии падения. Льстящие себе уже восприяли здесь на земле мзду свою – свое самообольщение, похвалу и любовь враждебного Богу мира: нечего им ожидать в вечности кроме осуждения.

"Грех мой всегда предо мною" (Пс. L. 5. Слово 21), говорит о себе святой Давид: грех его был предметом непрестанного его рассматривания. "Беззаконие мое я возвещаю, сокрушаясь о грехе моем" (Пс. XXXVII. 19).

Святой Давид занимался самоосуждением, занимался обличением греха своего, когда грех уже был прощён, и дар Святаго Духа уже был возвращён ему. Этого мало: он обличил грех свой, исповедал его во услышание вселенной (Пс. L).

Святые Отцы Восточной Церкви, особливо пустынножители, когда достигали высоты духовных упражнений, тогда все эти упражнения сливались в них в одно покаяние. Покаяние обымало всю жизнь их, всю деятельность их: оно было последствием зрения греха своего.

Некоторого великого Отца спросили: в чем должно заключаться делание уединенного инока? Он отвечал: "Умерщвленная душа твоя предлежит твоим взорам, и ты ли спрашиваешь, какое должно быть твое делание?" (Св. Исаак Сирский.) Плач – существенное деланье истинного подвижника Христова; плач – деланье его от вступления в подвиг и до совершения подвига.

Зрение греха своего и рождаемое им покаяние – суть деланья, не имеющая окончания на земле: зрением греха возбуждается покаяние; покаянием доставляется очищение; постепенно очищаемое око ума начинает усматривать такие недостатки и повреждения во всем существе человеческом, которых оно прежде, в омрачении своем, совсем не примечало.

Господи! Даруй нам зреть согрешения наши, чтоб ум наш, привлеченный всецело ко вниманию собственным погрешностям нашим, престал видеть погрешности ближних, и таким образом увидел бы всех ближних добрыми. Даруй сердцу нашему оставить пагубное попечение о недостатках ближнего, все попечения свои соединить в одно попечение о стяжании заповеданной и уготованной нам Тобою чистоты и святыни. Даруй нам, осквернившим душевные ризы, снова убелить их: они уже были омыты водами крещения, нуждаются теперь, по осквернении, в омовении слезными водами. Даруй нам узреть, при свете благодати Твоей, живущие в нас многообразные недуги, уничтожающие в сердце духовные движения, вводящие в него движения кровяные и плотские, враждебные царствию Божию. Даруй нам великий дар покаяния, предшествуемый и рождаемый великим даром зрения грехов своих. Охрани нас этими великими дарами от пропастей самообольщения, которое открывается в душе от непримечаемой и непонимаемой греховности её; рождается от действия непримечаемых и непонимаемых ею сладострастия и тщеславия. Соблюди нас этими великими дарами на пути нашем к Тебе, и даруй нам достичь Тебя, призывающего сознающихся грешников, и отвергающего признающих себя праведниками, да славословим вечно в вечном блаженстве Тебя, Единого Истинного Бога, Искупителя плененных, Спасителя погибших. Аминь.

————————————————————

[1] "Подражание", Московского издания, 1834 г., кн. 3. гл. 2.

В указываемом нами месте западного писателя разгорячение, самомнение и самообольщение выставляются так ярко и живописно, что признается не лишним представить вниманию читателя самый текст:

  "Говори, Господи, ибо раб Твой слышит. Я – раб Твой! Вразуми меня, да познаю свидетельства Твои. Преклони сердце мое к словам уст Твоих, и да снидет, как роса, глагол Твой. Сыны Израилевы говорили некогда Моисею: говори ты к нам, и мы будем слушать; Господь же да не говорит к нам, дабы нам не умереть. Не так, Господи, не так молю я! Но паче с пророком Самуилом смиренно и ревностно умоляю: говори, Господи, ибо раб Твой слышит. Да не говорит мне Моисей, или другой кто из пророков: но паче говори Ты, Господи Боже, дарующий вдохновение и просвещение всем пророкам. Ты един, без них, можешь совершенно научить меня; они же без Тебя не могут иметь никакого успеха. Могут звучать слова их, но Духа не сообщают! Они изящно говорят, но, когда Ты молчишь, не воспламеняют сердца они передают буквы; но Ты отверзаешь смысл! они изрекают таинства: но Ты отверзаешь разум иносказаний! Они объявляют Твои веления, но Ты подаешь силу к исполнению! Они показывают путь, но Ты даешь крепость проходить его! Они действуют только извне, но Ты наставляешь и просвещаешь сердца! Они орошают внешне, но Ты даруешь плодоносив! Они взывают словами, но Ты даешь слуху разумение! И потому да не говорит мне Моисей! Говори Ты, Господи, Боже мой, вечная Истина. Да не умру и останусь бесплодным, если буду наставляем только наружно, внутренне же не буду воспламенен, и да не будет мне в суд слово слышанное, и неисполненное, познанное, и любовью не объятое, уверованное, и не соблюденное. Итак, говори, Господи, ибо раб Твой слышит: "Ты имеешь глаголы жизни вечной".

Дерзость этого напыщенного велеречия и пустословия наводит ужас и глубокую печаль на душу, воспитанную учением Православной Церкви.
Устранено тут покаяние! Устранено сокрушение духа! Тут решительно стремление к ближайшему и теснейшему соединению с Богом. Таково вообще настроение аскетических западных писателей. Один из них, выражая свое неправильное понимание достоинства Божией Матери, заключает исступленное велеречие следующим образом: "Итак! Кинемся в объятия Богоматери! "

Противоположно это настроение настроению, которое преподает святая Восточная Церковь своим чадам.

"Аще не быхом святыя Твоя имели молитвенники, – говорит она в одном из песнопений своих, – и благостыню Твою, милующую нас. како смели быхом, Спасе, пети Тя, Его же славословят непрестанно Ангели " (Тропарь на Великом Повечерии).

В другом песнопении она говорит: "К Богородице прилежно ныне притецем, грешнии и смирении, и припадем, в покаянии зовуще из глубины души: Владычице, помози, на ны милосердовавши, потщися: погибаем от множества прегрешений! не отврати твоя рабы тщы: тя бо и едину надежду имамы " (Канон молебный ко Пресвятой Богородице).

Непонятно состояние самообольщения и бесовской прелести для тех, которые не воспитаны духовным подвигом по преданию Православной Церкви: признают они это бедственное состояние за состояние самое правильное, благодатное. Потрудившийся перевести "Подражание" с латинского языка на русский поместил в конце книги свои наставления для читателя. Указывая на 2-ю главу 3-й книги, на эту живопись самообольщения и самомнения, он советует пред всяким благочестивым чтением приводить себя в настроение, изображенное в этой главе. Очевидно, что таким настроением предоставляется свобода объяснять Священное Писание по произволу, снимается обязательство последовать объяснению, сделанному святыми Отцами и принятому Церковью. Это – догмат протестантизма.

6

Святые отцы о Великом посте и правильном его понимании  http://www.pravoslavie.ru/92067.html .

7

Как вырасти духовно в Великий пост?

(Протоиерей Александр Волохов)

– Я всегда постом вспоминаю историю про святителя Митрофания Воронежского. У него был келейник, которого он очень любил. И как-то под конец Великого поста, он идёт к себе в келью и чувствует, что из комнаты его келейника сильно пахнет рыбой. Святитель постучался, зашёл, и видит: келейник сидит с каким-то человеком и, действительно, ест уху. Он говорит:

"Брат, ты это как? Чего вдруг?"

А у него был строгий монастырь, сам он был строжайшим постником. Тот отвечает:

"Понимаешь, это мой односельчанин, друг детства, мы с ним были не разлей вода, он ко мне приехал первый раз за 15 лет. И привёз в подарок рыбы. Выкинуть её я не могу, а так она пропадёт... И мы с ним вот сварили этой ухи...".

"Ну, ладно, – говорит святитель Митрофаний, – такой ухи и я с вами поем".

Сел и поел. Не потому что хотелось, а потому что по сравнению с этой дружбой и любовью запрет на рыбу постом был просто ничто...

Но нам с вами нарушать пост пищевой не надо. Что мы тогда соблюдаем, если его нарушаем? Договорились – договорились. Надо выполнять. Это вопрос верности. А веры без верности практически не бывает.

Или вот такая ещё постовая история. У одной моей знакомой были проблемы, и она ездила к духовному человеку. Проблемы были настоящие, очень серьёзные. Она ему говорит:

"Я сама взяла на себя такое послушание, читать за эту беду по две кафизмы в день. Это нормально?"

А он:

"Почему две кафизмы? У тебя же это всё горит и гибнет. Так ты вот возьми и сразу всю Псалтирь прочти! И ещё прочти, и ещё. Что ты мямлишь...".

И жизнь её изменилась, правда. Если тебе что-то очень нужно, то пожертвуй чем-нибудь серьёзным! Или ты хочешь всё время по 5 копеек платить? Значит тебе ничего просто не надо – ни жениха хорошего, ни детям здоровья, ни жилья достойного. Любая жертва, всё, что человек делает, действительно с кровью от себя отрывая, мгновенно отзывается. Никто не хочет, чтобы ты мучился. А если ты каждый раз по 5 копеек платишь, тебе и будут отдавать на 5 копеек. Ничего в жизни не изменится. Если ты романы читаешь – тебя за уши не оттянешь, а Псалтирь – 15 минут, да и то не каждый день, то, может статься, ты просто библиофил, а не православный христианин...

А пост, всё-таки, такое время, когда в себе самом что-то можно поменять по-настоящему. Это время, когда просьбы слышатся, когда слёзы особенно учитываются. Господь Сам нам такое время определил. И если б оно было неважным, что, в конце него разве Благодатный огонь сходил бы? Пост не может быть обыкновенной жизнью, это какое-то движение, рывок. И ещё – это такое время, когда плод духовной жизни – очевиден.

8

Размышления о Лествице

Идёшь по Лествице - держись
За Покаянье.
Достиг чего-то - не гордись,
А крепче Господу молись,
В грехов познаньи.
И подаянье от Него
В благоговеньи
Прими, от Бога своего
При всём смиреньи.

9

Валентин Фролов. Великий покаянный канон: читаем и понимаем http://sdsmp.ru/news/n2618/ .

10

Пяток 5-й седмицы Великого Поста. Об акафисте Пресвятой Богородице http://www.pravoslavie.ru/1672.html .

11

Страстная седмица http://www.pravoslavie.ru/1693.html .

12

Спасибо, Оля! Хорошая подборка.
мне все больше нравится портал Православие.ру ))))))) кладезь просто.

13

о девах...

Пожалей меня, сестра,
Сеструшка родимая -
Я пробегала с утра,
Дева нерадивая,
Я пробегала с утра,
Масла не купила я,
Поделись со мной, сестра,
Сеструшка любимая!
Жениха и я люблю,
Сердце разрывается,
И я горестно смотрю -
Двери закрываются...
А светильник мой угас,
Я стою холодная,
Слёзы капают из глаз,
Душенька голодная...
Вспомяни свою сестру,
Когда будешь кушати.
Пити, ясти на Пиру,
Речи Его слушати.
Говорят что добрый Он,
Жалостив и милостив.
Умоли через поклон
Для сестрицы милости.
А светильник мой угас,
Я стою холодная,
Слёзы катятся из глаз,
Душенька голодная...

Не забудь свою сестру,
Умная, красивая,
Когда сядешь на Пиру,
Горькую счастливая..

14

Из группы "Вконтакте" "Мир верующей женщины. Взгляд изнутри."

Проповедь прот. Владимира Головина в Прощеное воскресенье.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Наступает время благоприятное. Мы сегодня стоим на пороге Великого поста, который открывает нам правду нашей греховности. Грех, разъедающий душу, разъедает тело: по всему естеству идет порок, всё искажая, всё уродуя...

В церкви нам предлагают лечение, укрепляющее нашу слабую, удобопреклонную ко греху волю. Чем укрепляется воля? Постом. Жили, как хочется, теперь поживем, как надо, по правилам: не как и куда кривая вынесет, а как велит долг, как повелевает Бог, желая нашего же блага. И вот в этом как раз суть воздержания от скоромной пищи. Большая часть нашей жизни посвящена зарабатыванию денег, покупке еды, приготовлению ее и поеданию. Так проходит вся жизнь.

И вот мы вступаем в пост. Великий пост не время расслабления - время бодрствования, трезвления и подвига. Будем помнить слова святителя Иоанна Златоустого: «Когда бывает пост, не расходуйте уже тех средств на яства и пищу, что вне поста, употреби их во благо своей души, и эту разницу средств отложи и накорми того, кто и вне поста не имеет то, что ты имеешь в пост». Вот такие уникальные слова. У многих постом денег на пищу расходуется больше, чем вне поста: покупаем соевые продукты, разные фрукты. Нам как-то разнообразить свой стол хочется: мяса есть не будем, тогда сделаем салат из заморских фруктов. Это не пост, это перемена пищи одного вида на другой.

Великий пост по-особому строго проведем, подготовимся к генеральной исповеди, постараемся вспомнить события года прошедшего. Может быть, в суете многих грехов даже и не заметили, а сейчас, оборачиваясь назад, можем их увидеть.

Многие свидетельствуют следующее: был грех какой-то тяжелый, человек в этом грехе каялся и даже не раз, но покоя в душе нет, в чем дело? Только всегда в одном: значит, на исповеди не каялись в этом грехе. Формально назвали грех без серьезного глубокого суда. Нужно покаяться по-другому. Мы многое себе прощаем и на исповедь приходим, как католики на индульгенцию. Нет, должно быть потрясение душевное, внутренняя тряска должна быть, нужно так каяться, чтобы изнутри било, чтобы грех ненавистен стал, чтобы и под расстрелом боялись согрешить. Вот с таким устроением нужно каяться, не жалея свои слабости, гордыню и тщеславие.

Покаяние - главный стержень великопостного подвига. И, конечно, причастие Христовых Таин. Великим постом, анализируя прожитый год и, конечно, всю жизнь в целом, нам нужно сделать многие выводы, и главный из них - необходимость изменить себя, измениться в том греховном, порочном, что в нас продолжает жить. Сказать легко, сделать невыносимо тяжело. Но тяжело не всем, а только подавившимся гордостью, которые надеются на свои несуществующие великие силы. Мы знаем, какие это силы, и цену им знаем... И наша надежда на Господа. Когда Господь вступится, тогда и невозможное станет возможным. Поэтому помним, что важно сначала очистить свою душу от греха, испросить у Бога прощения, потом добродетели приобретать... Господь назвал условие, при котором прощает грехи: «Прощайте вы, и будет прощено вам, каким судом судишь ты, таким будут судить тебя». Мы, православные, это помним и, вступая в Великий пост, испрашиваем друг у друга прощения.

Не все могут поститься строго по Уставу, который, кстати, написан и не для нас, а для монахов мужских монастырей. Но мы, чада Русской Православной Церкви, живем по поговорке, сложившейся в средние века: «Миряне должны быть как монахи, а монахи как ангелы». И поэтому монашеский Устав ставим как образец, как эталон. Ты можешь такое понести? Помоги тебе Господи. Можешь больше - будем рады за тебя. Не можешь, в силу работы, болезни, особенностей семейного положения, - формы найти всегда можно. Главное - внутренний дух сохранить.

Я помню одна маленькая девочка из воскресной школы подошла ко мне и говорит: «Батюшка, я так хочу поститься, а мама с папой не разрешают. Говорят: молиться учись, в церковную школу ходи, но уродовать тело мы тебе не дадим. Благословите меня поститься». Я ответил ей: «Доченька, что же будет тогда в семье? Нет, твой главный пост - почитать мать и отца и делать, как они говорят. Но я только спрошу, что ты больше всего любишь?» Она подумала и сказала: «Наверное, шоколадки». - «Вот от них и удержись постом». Она вздохнула: «Весь пост без шоколадок, даже постных?» - «Да, да, моя радость, весь пост». Вздохнула еще раз и, благословившись, понесла свой подвиг. И здесь было немало для нее.

Так каждый в меру своих возможностей: кто может больше понести, кто меньше. Для больных бывает нужна не постная пища: молоко, например. Это не разрешение на молочную пищу вообще. Если человек будет пить молоко, но как лекарство, скажем утром или вечером стаканчик, это пост. Больной диабетом человек просил благословления на вкушение мяса постом: у него болезнь такой стадии, что это было необходимо, и он получил благословление есть два раза в день несоленое отварное мясо, сваренное без всяких специй. Когда он ел его, то никакого наслаждения не испытывал: организм получал необходимое, а дух постился. Формы найти всегда можно. Этого и хотелось всем пожелать.

Аминь.

15

Проповедь в Неделю Крестопоклонную Архиепископа Арсения наместника Лавры Святогорской 1214 год


Средоточие Великого поста: Неделя Крестопоклонная

18.03.2017
    Третье воскресенье Великого поста именуется Церковью Неделей Крестопоклонной. На этой Неделе, как самом средоточии Великого поста, выносится святой Крест — в утешение тем, кто подлинно несёт тяготы поста, в полной мере, как этого требует церковный Устав, чтобы верующие имели силы к продолжению подвига святого поста. В Неделю Крестопоклонную Церковью вспоминаются страдания Христовы, во всех её храмах звучит слово о Кресте Господнем.

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!

    Сегодняшний воскресный день, братья и сестры, Церковь посвящает поклонению Кресту Господню. И сам воскресный день называется Неделя Крестопоклонная или, как в народе её называют ― Неділя Средохресна, этим как бы напоминая, что наступил переломный момент в Великом посту, что прошла уже половина поста, осталось ещё три недели и особая седмица ― Страстная, где будем воспоминать Страсти Господни. И сам этот переломный момент в посту, братья и сестры, он не говорит о том, что мы уже половину поста прошли и должны расслабиться. В сам этот момент ― Средохрестье — наоборот, Церковь Христова поставляет Крест Христов перед очима нашими, полагает его на аналоях церковных и напоминает нам о высокой жертве, которая принесена ради нашего спасения, напоминает нам о жертвенности, напоминает нам о подвиге. Напоминает нам, братья и сестры, о том духовном напряжении, которое должны мы иметь, не расслабляясь. Тем более что вторая седмица поста тоже наполнена особыми событиями, которые воспоминает Церковь Христова, и особыми службами ― это и Неделя преподобного Иоанна Лествичника, это и преподобной Марии Египетской Неделя, и Похвала Пресвятой Богородицы, и чтение Великого покаянного канона Андрея Критского на Мариином стоянии. Это и Страстная седмица, где мы сугубо переживаем те события евангельские, которые свершились ради нашего с вами спасения.

Свернутый текст


   И Церковь, полагая Крест перед очима нашими, говорит: «Христианин, не расслабление, не какая-то беспечность должна посетить твою душу в момент этой Недели Крестопоклонной, в этот переломный момент Великого поста. Но ты должен от меньшего подвига перейти к большему, от меньшей ревности возыметь большую ревность, от меньшего, слабого стремления к Богу должен всецело наполнить мысль свою стремлением к вечности и к нескончаемому бытию, и к очищению своей души, чтобы она в полноте чувств встретила великую радость Пасхи Христовой и Его славного Воскресения.

В сегодняшний день, братья и сестры, наверно, стоит на двух моментах остановиться: на ценности поста в жизни духовной человека, и на ценности крестоношения с упованием на волю Божию и на помощь Божию. Сам Великий пост ценится у святых отцов и оставлен нам наследием Святой Церкви, передаваясь от отца к сыну, передаваясь от Христа апостолам, от апостолов до апостольских мужей, через них святителям, и через Соборы Вселенские для всей Церкви — традиция Святого Великого поста, которая положена была ещё в раю. Ещё для первозданного человека Господь утвердил правила поста и воздержания, давши ему заповедь не вкушать от Древа познания добра и зла. Уже в тот момент человеку необходимо было воздержание, человеку необходим был пост как важное средство в его духовной жизни. Нарушение этого правила воздержания привело к тому, что плоть возобладала у человека над духом.

И вот для того чтобы оздоровить наш дух, и для того чтобы плоть поработить нашему духовному человеку, это невозможно сделать, говорит Святая Церковь, без воздержания, как Симеон Богослов Новый называет пост «врачевством для души человека». Святитель Василий Великий высоко отзывается о посте, и все святые отцы говорят, что в посту усугубляет христианин молитвы к Богу. Но молитва, полнота молитвы — она ценна, когда она творится с постом, потому что пост есть для молитвы крылья, на которых она превозносится в Небесное Царство к Богу, в вечность, к престолу Вседержителя.

Пост является крыльями для молитвы. Пост является врачом для духовного нашего человека, и пост есть средство для врачевания души. И ценен он не сам по себе как ограничение в том или ином виде пищи и воздержание от чего-либо, а ценность поста заключается в изменении самого человека посредством этого средства. Ценность поста заключается в перемене, которая происходит в человеке, соблюдающем пост телесный и пост духовный. Потому что без перемены духовного человека и без духовного какого-то устремления наш пост превращается просто в диету. Чем мы тогда отличаемся от тех, кто держит диету ради похудания, или от спортсменов, или от балерины, которая мало вкушает для того чтобы соблюдать свою фигуру, для того чтобы поддерживать в нужном тонусе свое физическое состояние?

А в том-то ценность поста, когда он сплетается, братья и сестры, как средство для оздоровления души. В наше время мы часто предаемся объедению и опивству, говорит Сам Христос, обращаясь к Своим ученикам, предостерегая их, чтобы не отягощали сердца свои объедением и пьянством. Отягощение сердец производит объедение. Мало того, святитель Василий Великий говорит: «Грубая пища ― мясная, скоромная, она делает как бы такую дымовую завесу вокруг человека, через которую не проникают лучи благодати Божией, воздействующей на душу человеческую».

Почему деды и прадеды всегда относились строго к посту, особенно к посту Великому, который был строг по уставу своему. Они старались хранить пост и в моменты особых бедствий, особых трудностей ― будь то семейные, частные, будь то общественные бедствия. Всегда наш народ налагал на себя пост, стремились говеть в церкви, то есть исповедоваться, причащаться Святых Христовых Таин, чтобы так привести душу свою в какое-то духовное пробуждение, для того чтобы угодить этим Богу. Да и Сам Господь даёт нам примеры поста, когда Он сорокадневно постится в пустыне и затем, когда враг приступает к Нему с искушением, Господь показывает, что перед отражением искушений вражеских следует пост и воздержание. И в другом месте, когда апостолы просят у Бога, как же можно изгнать беса из бесноватого, Господь отвечает: «Род сей изгоняется постом и молитвою» (Мф. 17:21).

Мы знаем Моисея, великого во пророцех, боговидца, который принял скрижали Заповедей Божиих на горе Синайской, который перед этим сорок дней постился. Мы знаем святого пророка Божия Илию, живым взятым на небо на огненной колеснице, и который ещё придёт накануне Второго пришествия Христова на землю, чтобы обличить антихриста. Ведь недаром промыслительно Он и взят Богом на небо прежде его земной кончины и смерти, потому что надлежит ещё пророку Илии прийти. Недаром его называют Пророче и вторый Предтече пришествия Христова. И он ещё должен обличать антихриста и пострадать за правду, мученически погибнуть, утверждая в вере последних христиан, сохраняя их для вечности и для Царства Небесного.

И этот великий пророк сорок дней постился на горе Хорив в пещере и сподобился видения Самого Господа и гласа Господня. Мы знаем, братья и сестры, множество примеров из житий угодников Божиих, которые соблюдали в жизни своей пост и процветали духовными добродетелями. Такие, как Серафим Саровский, преподобный Сергий Радонежский, преподобный Иоанн Затворник и многие угодники Божии, которые духовную жизнь свою неразрывно связывали с воздержанием и постом.

Поэтому, видя столь благие примеры для нас, братья и сестры, и мы должны понимать ценность поста. И поэтому Церковь Святая нам напоминает в эти святые дни о нашем духовном воздержании, потому что пост нас отрезвляет, пост устраняет от нас леность и сонливость, пост даёт нашей расслабленной и слабой молитве ревность, даёт чувство сердечное нашему окаменелому сердцу, а из сухих наших очей исторгает слёзы покаяния и сокрушения. Пост заставляет нас уклонять очи наши от зрения греховного и неподобного. Пост сами мысли наши отрезвляет и уцеломудривает.

Пост ― наставник во многих добродетелях, и кто ещё не начинал поститься, братья и сестры, начинайте, яко работники единонадесятого часа работать Богу постом, трезвением духовным и молитвенной своей жизнью. Тем более что мы назвались православными христианами от купели Крещения. Мы взяли крест Господень на себя, который и видимым образом носим в виде нательного креста. Или как священники носят наперсные, то есть нагрудные, кресты ― символ, что они есть проповедники и последователи Христа распятого и воскресшего, что они есть последователи истинного Бога и хранители Его Святых Заповедей. Этот крест нательный, братья и сестры, напоминает нам о нашем христианском звании. Это внешнее несение креста, которое мы просто символически на себе носим, символизирует то восприятие крестоношения, Христова учения, Христовой правды от времён Христовых и апостольских.

Мы взяли на себя крестоношение Святого Православия. Мы, братья и сестры, являемся последователями Святой Православной Церкви, которая непогрешимо сохранила учение Христово со времён апостольских до наших дней. Православие находится сегодня в окружении других сект, других религий, которые утверждают якобы в своём христианстве и в своём хранении истины. Но Господь говорит в Евангелии: «Созижду Церковь Мою, и врата Адовы не одолеют Ей» (Мф. 16:18), говоря в единственном числе о Церкви. Не о церквях — о Церкви. Господь говорит слова следующие, которые много разъясняют: «Аз есть с вами во вся дни до скончания века» (Мф. 28:20). И как же тогда могут хвастаться, что они сохранили истину, те образования, которые называют себя церковными, и которые потрясают зачастую Священным Писаниям, оправдывая своё заблуждение, цитируя его выборочно?

Если Господь сказал, что Он будет с нами «во вся дни до скончания века», то с кем же был тогда Господь, когда возникла Католическая Церковь только в 1054 году, в XI веке? С кем же был Господь, когда Протестантская Церковь возникла только в XVI веке? С кем же был Господь, когда уния и униатство возникло в конце XVI – начале XVII века? С кем же был Господь, когда сектанты и новые секты возникли в XIX, в XX веке, а есть ещё секты, возникшие и в XXI веке? Выходит, слова Христовы неправдивы, если они говорят, что они являются истинными церквями? С кем же тогда был Господь, сказавший, «Я с вами во вся дни до скончания века»?

И мы смотрим, братья и сестры, и видим, что только одна Церковь исторически и преемственно догматически сохранила истину от времён Христовой проповеди и Его святых учеников, апостолов до наших дней. Мы можем на житиях святых, на исторических документах проследить неразрывность и непрерывность благодатной связи с Богом, со Христом и с апостолами Христовыми нашей Святой Православной Церкви.

И мы видим, братья и сестры, в чём ещё истинность Церкви Православной, в чём истинность её святого учения. Многие секты, многие лжецеркви окружают Православие ― и католики, и протестанты, и пятидесятники, и баптисты, и иеговисты ― каких только нет. И все они разные по учению, все они не согласны друг с другом и каждый отстаивает правоту своего учения. Но в чём они общие? Что у них общее? Это ненависть к Православию, ненависть к Православной Церкви ― вот что у них общее. И этим общим знаменателем они показывают, кто является их основателем и кто является сеятелем их заблуждений в их учениях.

«Причина ненависти ― предательство. Предательство всегда порождает злобу и ненависть»

Ненавидит Церковь только враг рода человеческого. В чём же причина ненависти к Православию католиков и униатов, которых в исторических периодах мы неоднократно видим то в крестовых походах, то в уничтожении Православия, которое было особенно ярко у нас на Украине. Которое проявилось и в недавнем захвате храмов в западных регионах, когда у православных отбирали церкви, избивая их, при попустительстве молчащей власти и средств массовой информации?

И вот мы, братья и сестры, смотрим, какова причина ненависти? А причина ненависти ― предательство. Предательство всегда порождает злобу и ненависть. Предатель имеет страшные муки совести. Но чтобы оправдать себя в злобе своей и в нераскаянности своей, он пытается обвинить всех. Он пытается обвинить всех и от этого злоба у него на всех, особенно злоба на тех, кто хранит правду и не предал так, как он предал. И вот предательство порождает злобу, порождает ненависть, порождает неприязнь, которая выражается и в словах, и в самих действиях против последователей правды и истины.

Даже современный раскольник, лжепатриарх Филарет, посмотрите, братья и сестры: ведь он родился в Православной Церкви, мама его умерла в каноническом общении с Московским Патриархатом и со Вселенской Православной Церковью, напутствованная Святыми Христовыми Тайнами нашим священником. И сам Филарет — ведь он был крещён, миропомазан, пострижен в монашество, рукоположен в диаконы, в священники, стал епископом, был митрополитом Киевским 27 лет и первым членом Священного Синода, был ректором Московской Духовной Семинарии и Академии. Был митрополитом Киевским, экзархом Украины, был проповедником прекрасным! И вдруг мы из его уст слышим на Мать Церковь, которая его вырастила, возвела до сана митрополита, в которой он жил и в которой получил все благодатные дары — и вдруг мы видим, что он сейчас как лжепатриарх, самочинно надевший на себя куколь патриарший, всякую хулу, всякую неправду, всякую ложь, клевету и всякую неприязнь извергает на Церковь Христову. Что же за причина? А причина одна — предательство. Он ушёл в раскол, нарушивши канонические и догматические правила. Как говорит Священное Писание: «Аще кого восхочет наказать Господь, то прежде отнимает у него разум».

Самочиние — оно само по себе, братья и сестры, даёт человеку прелестное настроение, ввергает человека в прелесть, и человек может даже до психического расстройства дойти. Но не всегда бывает так ярко открыто психическое расстройство. Именно потому, что прежде чем наказать, Господь отнимает у него разум, у человека, предавшего Церковь и пустившего злобу в свою душу, у него теряется рассуждение — что хорошо, а что плохо; что доброе, а что злое. Человек теряет рассудительность и храня вроде, казалось бы, торжественно называя себя христианином и содержа Святое Евангелие по его слову, он творит дела часто не то что безобразные, а даже недоуменные, что помыслишь, как может творить такое христианин?

Яркий пример этому, братья и сестры, дела инквизиции в католической Европе, когда людей тысячами сжигали на кострах за те или иные мнимые преступления против Католической Церкви. И часто соседи доносили на человека как на еретика, просто желая отобрать его имение. Крестовые походы были, когда шли на православных, убивая их и называя православных христиан еретиками. И шведы, и немцы, и польско-литовское войско… И сколько поляки творили, ведь наша Слобожанщина как заселялась: из-за Днепра убегали православные от гнёта католического. Бежали сюда ради одной цели ― сохранить Святое Православие, бросали родину свою. И мы все, кто сегодня живёт на Слобожанщине ― это переселенцы из-за Днепра, из Заднепровской Украины, которая перенесла тяжелейшие гонения. Против этих гонений выступали великие сыны нашего Отечества ― преподобный Феодосий Киево-Печерский, преподобный Иов Почаевский и другие угодники Божии, которые писали правду Православия, отстаивая её и обличая заблуждения католические.

Мы видим и в сегодняшние дни, братья и сестры, всякие сектантские ополчения и сектантские безобразия. Вспомните одно только «Белое братство» ― сколько людей психически больных стало, сколько потерянных юношей и девушек, которых до сих пор не могут найти, сколько слёз материнских стоила эта секта.

А сколько, братья и сестры, беды принёс иеговизм! Я знаю примеры, когда дочь выгнала из дома мать свою престарелую за то, что она ходила в церковь и не захотела вступать в секту. Вот когда у человека из-за ненависти теряется рассуждение, это воистину наказание Божие. Человек творит зло и думает, что делает добро.

И наоборот, братья и сестры, посмотрите на Святую Православную Церковь, на недавний период гонений, когда взрывали храмы, расстреливали священников, гнали на каторгу, надсмехались даже в семье над верующими, над своими матерями даже надсмехались. А что в ответ? Матери, уклонившись от насмешливых слов своих детей и внуков, тихонечко удалялись в свою комнату и за них молились. А придя в храм, писали своей старческой рукой записки об их здравии и подавали, чтобы Церковь за них молилась.

Революцию ли подняла Церковь, когда были гонения на неё? Нет, шла на расстрелы, шла на каторги. С каторги приходили исповедники. Вот сегодня мощи преподобного Михаила лежат перед нами. Сколько гонений, сколько уничижений он вытерпел! Он уже жил, братья и сестры, до 1961 года в Харькове, жил тихо, незаметно, был великим молитвенником. Его духовные чада вспоминают, что он тихонечко приходил молиться в Благовещенский собор города Харькова, и на дому совершал службы. И на этих службах люди получали исцеление от многих болезней. И когда в 1961 году Хрущёв запретил крестные хода, в этом же году умер отец Михаил, преподобный наш исповедник, то тысячи людей собрались на его похороны. Гроб вынесли из Благовещенского собора, поставили на подводу, как говорили очевидцы, и тысячи народа пешком через весь Харьков сопровождали гроб на Холодную гору на кладбище. А на кладбище собралось столько народу, что с гробом еле смогли пробиться к могиле. Люди шли впереди, останавливали транспорт на перекрёстках и давали дорогу. И никто не смел вмешаться в это торжество народного духа. Он что, завоёвывал себе авторитет какими-то воинствующими призывами или призывами ненависти? Нет! Весь его авторитет заключался в смирении, в любви и в молитве. Он подражал Христу, Который, распятый, с креста произнёс слова: «Господи, прости им, ибо не ведают, что творят» (Лк. 23:34).

«Война против Православия сейчас идёт, воздвигнутая адом. А причина этой войны ― наши с вами грехи»

В сегодняшний день, братья и сестры, мы тоже смотрим и недоумеваем о той волне ненависти, которая возникла между людьми, которая возникла между единоверными братьями ― русскими и украинцами, между украинцами, живущими на востоке и на западе Украины. Некоторые, видя волну этой ненависти и неприязни, взаимных претензий каких-то, виноватят средства массовой информации. Да, они тоже за это ответят на Страшном суде, за каждое слово. «Блаженни миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся» (Мф. 5:9). Но если вместо мира средства массовой информации, искажая подчас информацию или подбирая её так, чтобы разжечь ненависть, влияя на людей, ― за это тоже надо будет отвечать на Страшном суде. Другие виноватят тех или иных политиков. Но я вспоминаю святых отцов, сказавших, что каждый народ достоин своего правительства. Мы по грехам своим приемлем, нам надо это сказать, как тому разбойнику благоразумному.

Так что же за причина этой волны неприязни, ненависти и озлобления? Мне задал вопрос один батюшка: «Ну как же так, сколько лет мы прожили вместе — и вдруг такая ненависть! Откуда это?» Я скажу больше: ведь эта ненависть в истории нашей возникала не только между государствами, не только между удельными княжествами. Эта неприязнь и вражда возникала и подчас даже в городах, когда, оправдываясь классовой борьбой, уничтожали друг друга. Даже в сёлах, когда шли и раскулачивали сосед соседа, отбирая последнее, а семью ссылая на каторгу. Или когда называли врагом народа друг друга, какая ненависть поселялась! Почитайте книгу «Тихий Дон» или посмотрите фильм, вспомните, как там в родной семье шли брат на брата, отец против сына. Не было мира. И тогда не было телевизоров ― после революции, и в моменте, который описывает «Тихий Дон», и газеты в сёлах не выписывали. Откуда же у них такая вражда и неприязнь бралась?

А причина одна. Воздействие вражие, бесовское. Война против Православия сейчас идёт, воздвигнутая адом. А причина этой войны ― наши с вами грехи. Потому что грех каждого человека, я уже говорил и повторюсь: «грех каждого человека ― это смрадная приманка, которая вызывает беса из ада и даёт ему власть действовать в мире». Так говорят святые отцы. И вот сколько мы нагрешили, сколько мы этих смрадных приманок разложили по нашему Отечеству!.. И сейчас враг вышел из ада и действует, настраивая нас один против другого, людей толкая на какие-то страшные действия вместо здравомыслия жить в труде, любви, мире, согласии, помогая друг другу. Здравомыслие превращается в какое-то нездравомыслие.

«Исправление в нашем Отечестве к лучшему начнётся тогда, когда каждый из нас будет исправлять себя к лучшему. Ведь лучшее общество там, где лучшие люди»

Но есть и другая сторона. Ведь если грех является смрадной приманкой для бесов, так добродетель является, братья и сестры, моментом, который привлекает на нас благодать Божию. Добродетель является тем, что заставляет людей Бога прославлять: «Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже на небесех» (Мф. 5:16).

Прославление Бога зависит от нас с вами, братья и сестры, от нашего настроения и от нашего образа действий. Мы можем своими делами, своими словами, своим отношением привлечь молитвы святых угодников Божиих, благодать Божию, Ангелов Хранителей привлечь, ангельские небесные силы можем привлечь на наше Отечество, живя добродетельно. Ведь недаром вот эта смута, которую мы сейчас переживаем и терпим, она на время Великого поста пришлась. Ведь через это Господь как бы подсказывает нам, что надо делать. Поститься и молиться, сопрягая это с добродетельной жизнью, с исправлением своей жизни.

Исправление в нашем Отечестве к лучшему начнётся тогда, когда каждый из нас будет исправлять себя к лучшему. Ведь лучшее общество там, где лучшие люди. Господь сказал: «Ищите прежде Царствия Божия и правды его, а остальное приложится вам» (Мф. 6:34). Приложится и благоденствие, и мир, и спокойствие в душах, и безмятежность в мыслях ― ищите только правды Божией. Не виноватить друг друга мы сейчас должны, не перетягивать канат ― тот то сказал, а тот сказал это…

Смотрите на примеры угодников Божиих наших. Игумен Иоанн Стрельцов, наш преподобный исповедник: 12 лет каторги отбывший. Когда у него спрашивали: «Батюшка, как же вы каторгу переносили?» А он отвечал: «А там все такие хорошие были ― и следователи, и надзиратели, и сокамерники, и солагерники ― все хорошие люди были, один я грешник был». И это говорил человек, у которого на допросе были выбили все зубы, у которого клок бороды был вырван вместе с кожей, так что часть её даже не зарастала. Этот человек себя в грехах винил, а всех оправдывал, имея любовь великую.

И эту любовь он ещё в нашей обители, братья и сестры, воспитал, потому что в житии его написано, что когда обитель ещё была действующей до 1922 года, в ней находился госпиталь, который сначала был приурочен к войне 1914 года, Первой мировой, и раненые солдаты там лежали. Но когда началась Гражданская война, и игумен Иоанн Стрельцов был начальником этого монастырского госпиталя-лазарета, то он в этот госпиталь принимал и белоказаков раненых, и красноармейцев. Даже по его словам и воспоминаниям, в нашем монастырском госпитале лежал революционер — будущий известный деятель Ворошилов.

«Сейчас время покаяния, время исправления каждому самого себя»

Любовь, братья и сестры! Любовь — она всегда созидающая. И любовь подвигает человека к всепрощению. И кто призывает не к миру, а к ненависти — нет в нём правды Божией. Призывать к миру, к любви, к защите правды — мы должны жить в правде, защищать правду. Но как мы можем понять, где правда? Тогда мы поймём, когда будем жить по совести, по Заповедям Божиим. Когда мы будем, братья и сестры, хранить церковность, неся крест Православия в жизни своей как человек церковный, исповедуясь и причащаясь.

Сейчас время покаяния, время исправления каждому самого себя. И поверьте, что если мы исправимся и через это стяжем Духа Святого, по слову Серафима Саровского: «Стяжи дух мирен! Спасись сам и вокруг тебя спасутся тысячи». Господь за всех распялся. Богу всех жаль. Божия Матерь в своё время явилась игуменьей Лавры Киево-Печерской и много угодников Божиих до сих пор нетленными мощами лежат там, молясь за всех нас у престола Вседержителя. Угодники Божии, которые были родом со всех сторон нашего многострадального Отечества — они, символизируя единство духа православного, лежат в Киево-Печерской Лавре нетленными мощами.

Преподобный Иов Почаевский, угодник наш любимый. Ведь он подвизался в той обители, на Западной Украине, в Тернополе, где Сама Божия Матерь явилась на горе Почаевской и оставила стопу Свою судьбоносную в знак Своего присутствия незримого. Оставила источник, текущий из этой стопы, навсегда показавши благодатность этого края и места святой Волынской земли. И впоследствии Божия Матерь защитила от турок святую обитель Почаевскую, когда братия собрались и читали акафист в соборном храме. И чудо это даже турок заставило принять Православие.

«Божия Матерь, Она одна ― и в Почаеве на Западной Украине, и в центре, в нашей столице ― Киеве»

И наша Святогорская обитель, в которой Божия Матерь являлась, говоря преподобному Герману: «Не ты игумен в этом монастыре, Я здесь Игуменья. А всё, что ты творишь — творишь по Моей воле, как трость в Моей руке». Божия Матерь, Она одна ― и в Почаеве, на Западной Украине, и в центре, в нашей столице ― Киеве. Божия Матерь являлась и преподобному Сергию в Троице-Сергиевой Лавре, Божия Матерь чудотворным образом Своим стоит в Казани и в Санкт-Петербурге. Божия Матерь и наш край посетила многими чудотворными иконами ― «Песчанской», «Озерянской», «Святогорской», насаждая здесь Православие и укрепляя православных.

«Для того, чтобы нас люди понимали, надо, чтобы мы Бога поняли»

И в сегодняшний день будьте внимательны, братья и сестры. Сегодня враг воздвигает войну на православных, и мы должны против врага ополчиться, помня слова Христовы: «Род сей побеждается постом и молитвой» (Мф. 17:21). И врагом мы должны не ближних наших видеть, мы должны молиться за всех. Даже за врагов наших призывает Христос молиться, показывая высоту и вершину любви христианской, Сам даёт пример в словах: «Господи, прости им, ибо не ведают, что творят» (Лк. 23:34).

И вот эта любовь, это преображение нашей собственной души, стяжание через это Святаго Духа ― вот это может оздоровить наше общество и его к миру привести, к согласию, к любви и к взаимопониманию. Для того, чтобы нас люди понимали, надо, чтобы мы Бога поняли. А мы не хотим Заповеди Божии слушать и отвергаем, но хотим, чтобы наше мнение все выслушивали. Но если ты не слушаешь Самого Бога, как тебя кто-то будет слушать?

Мы должны Бога слышать и слушаться, и жизнь свою сообразовывать с Его учением, с Его правдой, ведь мы же взяли на себя крест христианства. Помните, как христиан тысячами убивали на аренах цирка, мучили? Сколько примеров до нашего времени, братья и сестры, христианского подвига, незлобия и любви мы имеем! Даже в наши дни. Со мной в семинарии учился юноша Любомир из Львовской области, сейчас он уже священник. Мы пели вместе на клиросе, в академическом хоре. И вот в 1990 годы, когда захватывали православные храмы и всячески уничижали православных священнослужителей, подвергая гонениям, он служил в селе, где одна половина села была униатов-католиков, а половина — православных. И он служил в православном храме, а католики хотели отобрать храм, но у них не получилось ― батюшка был, за которым народ шёл, которого слушал и которого держался. И до сегодняшнего дня он в этом селе, в этом храме служит, отстоявши его.

«Стойте в правде, храните правду, говорите о правде, но не допускайте при этом злобы, не допускайте при этом ненависти»

А знаете, как приходилось ему отстаивать? Угрожали и матушке, угрожали и детям, а когда он, священник, шёл на службу, то католики набирали ведро нечистот из своих туалетов и обливали его, выходя из дворов. Он возвращался домой, обмывался и опять шёл в храм, ни слова не сказавши им ни злобы, ни обиды.

И он победил. До сих пор этот приход православный. А те, кто так делал, они сами себе вред нанесли, своей злобой растливши свою душу. Ведь однажды допустивши злобу в свою душу, ты же её губишь. Допустивши ненависть в своё сердце, ты же делаешь это сердце невозможным для входа Христа с Его любовью. Открывши уста для смрадного слова злобы, ненависти и неприязни, ты уже их делаешь устами не Божьими, а вражьими. Допустивши злобу в свои мысли, ты уже имеешь не просвещённый ум Христов, а ум, порабощённый злобе дьявольской и ненависти дьявольской. Поэтому стойте в правде, храните правду, говорите о правде, но не допускайте при этом злобы, не допускайте при этом ненависти, не допускайте при этом неприязни.

Помните, братья и сестры, слова завещания святого благоверного князя Ярослава Мудрого. Недаром его наш народ назвал мудрым князем, и слова его завещания сыновьям подтверждают эту мудрость. А он сказал своим сыновьям такие слова: «Дети мои! Если будете жить в мире, любви и согласии, то Бог будет жить среди вас и благословит вас миром, и благосостоянием, и покорит врагов ваших под ноги ваша. Если же будете жить в злобе, в неприязни, вражде, то погубите себя и Отечество ваше, которое деды и отцы ваши стяжали трудом великим». Это слова Ярослава Мудрого.

Поэтому, братья и сестры, всегда в этом мире были разделения. Это не новое в истории. И границы государства двигались то туда, то сюда, и удельные князья сходились биться за свои уделы, враждуя друг с другом. Но Церковь Христова наша — Русская Православная Церковь, всегда сохраняла благоразумие, призывала всех к любви, к миру, к хранению единства.

«Сегодня от нас с вами, братья и сестры, зависит судьба нашего Отечества»

И мы, братья и сестры, очень должны понимать важность сохранения канонического единства Русской Православной Церкви в наши дни. Мы знаем, была междоусобица, было и польско-литовское нашествие, были и татарские набеги. И наши деды и прадеды жили подчас во времена ещё тяжелее, чем мы, но они хранили дух любви и единства церковного. И этот дух любви и церковного единства воодушевлял их на подвиги патриотические, в которых выражалась любовь к Отечеству и любовь к ближним, когда собой жертвовали ради любви к своему Отечеству и к человеку, за которого они вставали.

Мы, братья и сестры, должны помнить, что мы были всегда сильны, когда были едины. И тот, кто сеет разделение, кто сеет раздор, вражду — тот не от Бога. Кто призывает к любви, к взаимопониманию, ко слышанию друг друга и компромиссу — мы должны понимать, что это истинные слова здравомыслия.

И сегодня от нас с вами, братья и сестры, зависит судьба нашего Отечества. А может быть, и судьба всего мира зависит от нашего с вами покаяния, от нашего с вами стояния в истине, от нашего с вами стремления к единству, от нашего с вами всепрощения, от нашего с вами уважения друг к другу и взаимопонимания. Это нетрудно. Только каждый сам пусть попробует это в себе воплотить. И тогда увидит, что вокруг него может и как перемениться силой Божией, которая будет действовать в этом мире вместе с молитвами угодников Божиих, вместе с действиями ангельских сил, которые придут на помощь нам, устрояя наше бытие в мире, безмятежии, видя наше расположение и стремление жить вечно и спасти свои бессмертные души для вечности. Аминь.

16

Страстная неделя

  игумен Савва

Страстной понедельник

     Долгих шесть недель Великого поста мы готовились к Святым дням Пасхи Крестной, как называли древние христиане Страстную седмицу, и прошедшие великопостные дни не были для нас лёгкими, потому что это были дни труда, собирания себя, своих сил для того, чтобы мы были в состоянии пережить это напряжённое и насыщенное смыслами время, когда Господь наш грядёт к вольной страсти. Страстная седмица — самое насыщенное время церковного года, время настолько содержательное, что мы не в состоянии воспринять всю полноту тех глубоких и таинственных знаков и откровений, которые предстают перед нами со всем своим неизбывным трагизмом и безжалостной честностью. В эти дни богослужение, как переполненная чаша, в избытке даёт нам пищу для ума и сердца: много читается текстов из Священного Писания, хор поёт пронзительные и трогательные песнопения, выносят Плащаницу, духовенство в особых облачениях совершает службу, читаются страстные Евангелия. Так много символов, что мы не в состоянии всему прикоснуться, всё объять, исчерпать всё содержание этих служб. Именно поэтому нам следует правильно настроить себя в первый из этих священных дней и понять, что здесь мы сшествуем Христу в Его страстном подвиге, и шествие это совершается в смиренном и благоговейном изумлении перед тайной Крестной жертвы. Приидите убо и мы, очищенными смыслы, сшествуим Ему. Шесть недель мы занимались собой, шесть недель мы «очищали смыслы», мы каялись в наших грехах, будили нашу душу от обычной спячки, пытались усвоить какой-то новый урок, новое знание о себе самих. И в этом нам помогал сам ритм великопостного богослужения, строй и содержание постных дней. Но на Страстной всё будет иначе: чем ближе к дням Страданий Спасителя, тем меньше в богослужебных текстах аскетического содержания, мотивов покаяния, призывов к добродетели — всё наше внимание поглощается таинственными событиями, разворачивающимися у нас на глазах. И отмечая эту охваченность Христом, мы заметим, что все наши аскетические труды, понесённые постом, имеют значение лишь средства, но не цели: такими трудами мы “очищаем смыслы” ради участия в этом таинственном и трагичном шествии Бога по земле.
  В первый день Страстной седмицы мы вспоминаем прекрасного Иосифа, вся жизнь которого есть прообраз жизни Спасителя. Невинного и целомудренного юношу, любимца отца, бросают в ров, продают за 20 сребреников в рабство, он переносит множество скорбей, но через них воцаряется над египтянами, называвшими его “спаситель мира”, и спасает от голода свой народ. Иосиф — “спаситель мира”, Иосиф — пшеницедатель! Как очевиден образ Христа и Евхаристии в жизни этого праведника! Христос, преданный по зависти, претерпевший страдания, прошедший ад, становится Спасителем мира, утоляет нашу жажду Бога — не словами, не стройным этическим учением, но Чашей Жизни, Чашей Воскресения. Нельзя не упомянуть здесь и пророческого смысла искушения Иосифа. В песнопениях Триоди беззаконная египтянка названа второй Евой: целомудренный Иосиф, убежавший греха, есть образ Нового Адама — Христа, проложившего иной путь истории человека — истории без греха прародителя, без наследственной порчи, человека, полного любви Божией и жизни Его. И потому историей Иосифа — «конспектом» Страстной седмицы — мы входим в это священное время, чтобы, забывая самих себя, очистив свой ум от всех удобных и слишком понятных образов и предубеждений, честно и вдумчиво всматриваться в это таинственное и добровольное шествие Христа на Голгофу и самим сделаться участниками этого пути. Многих вещей нам не понять — они слишком невыносимы для нас — зачем необходима была именно такая жертва и все эти унижения, как Господь спасает нас, какого ужаса смертности и тления Он нас избавил, что это за любовь, что требует страдать за неблагодарных и суетных? Как было бы всё просто и ясно, если бы Бог любил нас чуточку меньше!
Господи! Мы будем Твоими спутниками в эти страшные и таинственные дни. Может быть, нам не хватит бодрости духа и чистоты зрения. Но только Ты один подлинно знаешь всю немощь нашу и нашу неведомую нам самим красоту. Господи, Ты веси, яко люблю Тя (Ин. 21:15).

17

Некоторые особенности богослужения первых трёх дней Страстной седмицы.

В Великий Вторник воспоминается обличение Господом книжников и фарисеев, Его беседы и притчи, сказанные в этот день в Иерусалимском храме: о дани кесаря, о воскресении мертвых, Страшном суде и кончине мира, притчи о десяти девах и о талантах. В притчах изображается неожиданность пришествия Господа (о десяти девах) и праведность суда Божия (о талантах).
( см. Церковный Календарь)

18

Оптина Пустынь.    Введенский ставропигиальный мужской монастырь г. Козельск

   Великая Среда – день предания на Страдания и Смерть Господа и Спаса нашего Иисуса Христа.

…Ночь со Вторника на Среду Господь провел в Вифании (Мф. 26, 6-17). Здесь, в доме Симона прокаженного, в то время, когда в совете первосвященников, книжников и старейшин было уже решено взять Христа хитростью и убить Его, — некая жена -«грешница» возлила драгоценное миро на главу Спасителя и тем уготовала Его на погребение, как Он Сам объяснил ее поступок. Здесь же, в противоположность бескорыстному поступку жены-«грешницы», родилось в неблагодарной душе Иуды, одного из двенадцати учеников Спасителя, преступное намерение предать беззаконному совету своего Учителя и Господа. Поэтому в церковной службе Великой Среды прославляется жена-«грешница» и порицается и проклинается сребролюбие и предательство Иуды.
Эти два евангельских события и становятся центром и содержанием богослужения этого дня. «И утренний Трипеснец, и стихиры посвящены этим двум образам. Простерла блудница власы к Тебе, Владыко, простер и Иуда свои руки беззаконным, — одна, чтобы принять прощение, другой — сребреники… Наибольшего молитвенного напряжения и покаянного чувства церковная песнь достигает в стихире инокини Кассии: Господи, яже во многия грехи впавшая жена, Твое ощутившая Божество, мироносицы вземши чин, рыдающи миро Тебе прежде погребения приносит: увы мне, глаголющее! (В. Зандер)

   На 9 Часе трогательный тропарь перед пророчеством Иезекииля: Днесь лукавое собрася сонмище, и на Тя тщетная поучишася. Днесь от согласия удавление Иуда обручает, Каиафа же неволею исповедует: яко един за всех восприемлеши смерть волею, Избавителю наш Христе Боже, слава Тебе. (Русский перевод: В сей день собрался коварный синедрион и против Тебя замыслил тщетное. В сей день за сговор с ними с петлей Иуда обручается, Каиафа же невольно исповедует, что Ты один за всех страдание принимаешь добровольно. Искупитель наш, Христе Боже, слава Тебе!)

   А вслед за тропарем чтение самого пророка. Опять поражаешься этим удивительным параллелям между пророком, жившим за много столетий до Рождества Христова и Самим Христом: Сказал Господь ко мне: «Сын человеческий! Пошлю Я тебя к сынам Израилевым, огорчающим Меня, которые огорчили Меня; Они сами и отцы их отвергли Меня до сегодняшнего дня, и сынами с упрямым лицом и с жестоким сердцем [сделались]. Я пошлю тебя к ним, и ты скажешь: «Так говорит Господь!» И вот, услышат ли они, или убоятся ли, – ибо они дом огорчающий – однако, познают, что ты – пророк посреди них. И ты, сын человеческий, не убойся их и не ужаснись пред лицом их; ибо они будут язвить и наступать на тебя – и посреди скорпионов ты обитаешь…

На Вечерне мы вновь возвращаемся к теме омытия ног Иисусовых миром и к теме предательства Иудой его Учителя. Приведу несколько стихир в русском переводе:

   Тебе, Сыне Девы, познав Бога, блудница говорила, моля с рыданием, как совершившая много достойного слез: «Отпусти долг, как и я распускаю свои косы; возлюби любящую, справедливо ненавидимую, и я среди мытарей о Тебе провозглашу, Благодетель-Человеколюбец!»

Драгоценное миро блудница смешала со слезами и излила на пречистые ноги Твои, их лобзая. Ее Ты тотчас оправдал, и нам прощение даруй, Пострадавший за нас, и спаси нас.

Когда грешница приносила миро, тогда ученик сговаривался с беззаконниками. Одна радовалась, тратя миро драгоценное, другой же спешил продать Бесценного. Та Владыку познавала, а этот от Владыки отдалялся. Та свободу получала, а Иуда становился рабом врага. Страшное дело – небрежение, великое – покаяние: даруй мне его Спаситель, пострадавший за нас, и спаси нас.

О жалкая доля Иуды! Видел он блудницу, целующую стопы, и замышлял коварно поцелуй предательский. Она косы расплела, а этот яростию связывался, нося вместо мира смердящую злобу: ибо не умеет зависть предпочитать полезное. О жалкая доля Иуды! От нее избавь, Боже, души наши!

После Литургии Преждеосвященных Даров священнослужители выходят на солею. Перед Царскими вратами совершаются последние поклоны с молитвой Ефрема Сирина. С этого момента земные поклоны в храме до самого дня Пятидесятницы (праздник Святой Троицы) опускаются. Исключение – поклоны перед Плащаницей, полотном, на котором изображен почивший Христос.

Вечером в Среду во многих храмах совершается общая исповедь. В ночь со среды на Четверг Спаситель совершил с учениками последний ужин, на котором установил таинство Евхаристии. Завтрашнее утро будет посвящено этому событию. Во всех православных храмах мира будет служится Литургия Святого Четверга.

19

Похороны Сына Божия... Страстная Пятница...

20

21

Канон на Плач Богородицы Очень умилительно и трогательно....

   (Творение Симеона Логофета).

22

После Поста

23

дорогие, я тут 2 хорошие вещи нашла, "бороздя просторы интернета". В преддверии Великого поста сейчас это именно то, что мне необходимо.

http://www.pravmir.ru/spasti-dushu-ot-f … yipolnima/

Великий пост без фейсбука, или 10 правил информационного детокса

10 «нет» контенту в соцсетях:

1. Не проходите тесты. Никогда вообще. Они создаются для получения доступа к вашей конфиденциальной информации или, в лучшем случае, для сбора поведенческой статистики для рекламных кампаний. Обращали внимание, что тесты запрашивают разрешение смотреть ваш профиль, список контактов, а то и читать личные сообщения? Вы уверены, что хотите предоставить эти данные третьим лицам? К тому же информативность этих тестов стремится к нулю: система случайным образом выбирает один из подходящих всем результатов. Проходить тесты в соцсетях – не только тратить впустую свое время, но и рисковать своей безопасностью.

2. Не ходите по ссылкам, где вам обещают показать в удобной статистике «гостей вашей странички», «выяснить тайну фамилии» или «быстро похудеть». Таким образом вас заманивают на пиратский сайт, взламывают вашу страницу, и вы потом начинаете рассылать спам.

3. Не ходите по ссылкам типа «Она просто открыла глаза и…», потому что с вероятностью 99,9% там окажется дутая сенсация или слезоточивый рассказик с сомнительной моралью, а для его прочтения вам придется пробраться через несколько страниц сплошной рекламы.

4. Не ходите по любым подозрительным ссылкам, даже если вам их прислал кто-то из друзей. У него могли украсть аккаунт с помощью описанной выше технологии, а по ссылке будет вирус или троян, который вы будете долго и мучительно выкорчевывать из вашего компьютера. Будьте особо бдительны, когда вам попадаются сокращенные ссылки.

5. Не отвечайте на сообщения о том, что вы получили наследство или выиграли в лотерею. Если ответите – в дальнейшей переписке мошенник попросит вас предоставить личную информацию, например, ваш физический адрес или банковские реквизиты.

6. Перепроверяйте просьбы о помощи. В фейсбуке регулярно «забывают сирот в больницах», «топят породистых щенков» и «ищут редкую группу крови». Не поленитесь погуглить по тексту поста или по номерам телефонов – может оказаться, что за просьбой о помощи стоят мошенники, а минута входящего звонка на их телефон стоит примерно столько, сколько у вас лежит на счету. Особенно должны настораживать посты с излишними эмоциями и без конкретных фактов.

7. Остерегайтесь людей, которые выдают себя за вашего друга или родственника в беде. Не бросайтесь помогать в ту же секунду, какой бы срочной ни казалась просьба. Тщательно перепроверьте информацию.

8. Не кормите троллей. В соцсетях и на форумах встречаются люди, которые получают удовольствие от конфликтов. Задача тролля – вывести вас из себя и поглумиться над вами. Ничем, кроме сожаления о потраченном времени и испорченного настроения, это не закончится. Игнорируйте таких пользователей.

9. Пресекайте любое навязчивое общение. Вы не обязаны отвечать на все сообщения и комментарии. Не обязаны быть в курсе всех обновлений ваших виртуальных друзей. Если кто-то начинает от вас этого требовать – есть прекрасная опция «заблокировать пользователя».

10. Установите блокиратор самых затягивающих сайтов и попробуйте поработать час или два без соцсетей (Например, Stay Focused – для браузеров). Будет трудно, но продуктивно.


http://www.pravmir.ru/v-preddverii-posta/
Как подготовиться к Великому посту

Рекомендую почитать )))

З.Ы. программку- блокиратор я себе уже скачала (у меня яндекс браузер, встала как родная )))) есть у меня сайтик один, могу дооолго там сидеть. Вот, хочу пробные пока дни устроить, с некоторыми сайтами, а в первую неделю поста уйти под воду без всплытия...
Готовимся, братие и сестры.

24

Спасибо, Иришка, полезные находки.

25

http://www.pravoslavie.ru/69687.html

О МОЛИТВЕ ПРЕПОДОБНОГО ЕФРЕМА СИРИНА
Игумен Нектарий (Морозов)

В течение Великого поста в храме звучит множество молитвословий, песнопений, которые не раздаются под его сводами в какое-то другое время. И одно молитвословие звучит чаще всего – это молитва преподобного Ефрема Сирина. И мне кажется, что имеет смысл поговорить о тех прошениях, из которых эта молитва состоит, потому что время, что мы проводим в храме за богослужением, достаточно краткое, и не всегда удается по-настоящему вдуматься, вчувствоваться в те слова, которые произносит священник и которые обязательно должны при этом находить отклик в нашем сердце.
Молитва именуется молитвой преподобного Ефрема Сирина, потому что принадлежит этому великому подвижнику Православной Церкви, который жил в IV столетии по Рождестве Христовом – в Сирии, как можно догадаться по его наименованию. Но, наверное, нельзя сказать, что он эту молитву специально «написал» – скорее, она была выбрана из прочих молитвословий, которыми наполнены его творения. Этот святой не писал или, как говорят сегодня, не составлял молитв как таковых, но очень часто от рассуждений о жизни подвижнической, о жизни христианской он в своих трудах переходит к тому, что начинает возносить благодарение Богу или каяться перед Богом или чего-либо у Бога просить, необходимого для его спасения, – и вот из числа различных таких молитвенных его прошений выделилась та краткая, но удивительно емкая молитва, которую Церковь положила прочитывать в храме в дни Великого поста.


далее в спойлере:

Свернутый текст

Человек очень часто, забываясь, полагает, что владыкой своей жизни является он сам.

Эта молитва начинается такими словами: «Господи и Владыко живота моего…» Человек очень часто, забываясь, полагает, что владыкой своего живота, то есть своей жизни, он является сам. Человек что-то планирует, человек чего-то добивается, человек к чему-то стремится – и забывает при этом задать себе один такой простой и такой необходимый вопрос: а угодно ли Богу то, к чему я стремлюсь, чего я хочу, чего я добиваюсь, и вообще, знаю ли я, сколько мне еще Богом определено прожить на этой земле? Как говорит апостол Иаков: «Вы, говорящие: “завтра пойдем туда-то и сделаем то-то”, разве не знаете вы, что жизнь наша подобна пару?»[1]. Мы убеждаемся в этом, когда на наших глазах кто-то из наших близких, из наших знакомых из этой жизни совершенно неожиданно уходит. Но это скорбное и вместе необходимое знание куда-то испаряется, когда дело касается нас. И вот напоминают нам слова этой молитвы о том, что Господь есть Владыка живота нашего, то есть нашей жизни. И если чего-то мы по-настоящему хотим, если к чему-то мы по-настоящему стремимся, то, безусловно, Ему мы должны поверять свои желания, стремления и от Него ожидать либо их исполнения, либо, наоборот, неисполнения. Как говорил отец Иоанн (Крестьянкин), мы должны благодарить Бога не только за то, что Он нам дает, но, наверное, еще более за то, чего Он нам не дает. Потому что порою и ищем, и просим мы совсем не того, что нам полезно.

Когда наша жизнь пуста и добрыми делами не наполнена, ее стремится чем-то наполнить враг.

Далее в молитве следуют такие слова: «Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми». Что такое дух праздности? Практически все святые отцы согласно говорят о том, что одно из самых больших зол в человеческой жизни – это праздность, то есть состояние, когда человек совершенно ничем не занят. Это именно так потому, что праздность рождает огромное количество других, следующих за ним зол. Во-первых, если человек празден, то есть если он, попросту говоря, бездельник, это уже говорит о том, что ничего доброго он собою не являет, – ведь каждый человек что-то собой представляет, собственно говоря, по тем делам, которые он совершает. И не только вера без соответствующих ей дел мертва, но и жизнь человека без дел тоже жизнью живой, конечно же, не является. Есть люди, которые, по слову апостола Павла, «ничего не делают, а суетятся»[2], – но суть не в том, что мы можем показать пальцем на этих людей, а в том, что есть какие-то моменты и в нашей жизни, всмотревшись в которые, мы поймем, что и мы сейчас ничего не делаем, а только суетимся – суетимся впустую. Правда, иногда бывает, что мы суетимся с каким-то добрым намерением, но порой – и безо всякого намерения. И вот это состояние праздности опасно не только тем, что мы можем быть осуждены Богом как ничего не делающие, как ленивые, как нерадивые люди, оно опасно и тем, что праздность – это как бы пустота, а природа, в том числе природа духовная, пустоты совершенно не терпит. Когда наша жизнь пуста и добрыми делами не наполнена, ее стремится чем-то наполнить враг. И можно видеть, как огромное количество ошибок, падений, преткновений человек совершает именно тогда, когда бывает ничем не занят. Когда у человека есть дело, когда у него есть обязанности, когда у него есть какая-то сфера ответственности, это не дает ему совершить очень многие легкомысленные поступки. Вот недели две тому назад у нас такое ЧП случилось: ехали какие-то молодые люди, куда-то мчались со страшной скоростью ночью, и они врезались в ограду нашего храма, чуть не снесли охранников вместе с этой оградой… они ничем не были заняты. К сожалению, такие вещи с молодыми людьми, ничем не занятыми, происходят очень и очень часто. Но, впрочем, это может происходить и не только с молодыми людьми, потому что праздность может быть присуща любому человеку.

Затем мы просим, чтобы Господь не дал нам духа уныния. Уныние – это состояние духовного паралича, когда человек не только угнетен духовно, но и практически ничего не может делать. Пока человек не унывает, он борется, он трудится, он как-то бьется. Помните лягушку из сказки, которая упала вместе с подругой в кувшин с молоком? Подруга начала унывать, сложила лапки и утонула, а она сама не унывала, работала лапками; естественно, что выбраться она не смогла, но молоко постепенно сбилось в масло, и она в какой-то момент вдруг оказалась стоящей на твердой поверхности. Это, на самом деле, очень точная аналогия того, что делаем мы в нашей христианской жизни. Вот мы такие, какие есть – и без благодати Божией мы себя изменить не можем. И мы бьемся, бьемся, бьемся, у нас ничего не получается, но Господь, видя эти труды, под наши ноги, до того бултыхавшиеся в какой-то взвеси, вдруг подводит твердую поверхность – и мы встаем на ноги и даже можем идти дальше. Так вот, уныние как раз приводит к тому, что человек погибает, поскольку перестает делать что бы то ни было ради своего спасения, а порой перестает делать что бы то ни было вообще в принципе.

Есть такой замечательный пример в одном из патериков. Некий отец своего сына отправил трудиться на поле. Тот пришел на назначенное место, увидел, что поле огромное, все заросло какими-то сорняками, и понял, что ему не по силам его от сорняков очистить и тем более не по силам чем-то потом засеять. Он впал в такое уныние от этого, что лег спать. И вот он приходил туда и спал – неделю, две недели; в конце концов на поле решил наведаться отец, и он увидел, что сын вообще ничего не сделал. Он разбудил его и говорит: «Сынок, вот если бы ты каждый день хотя бы такое количество земли обрабатывал, какое ты занимаешь, когда спишь, то уже значительная часть этого поля была бы готова к тому, чтобы на нем что-то можно было сеять». На самом деле, даже когда мы начинаем делать что-то малое, борясь с унынием, нам что-нибудь да удается. А когда что-то удается, уныние проходит – есть такой закон духовной жизни. И, собственно говоря, здесь прямая связь: вот есть праздность, то есть ничегонеделание, в том числе в духовном плане, – и человек впадает в уныние. Есть деятельность живая – и уныние отступает.

В унынии нужно обязательно Бога благодарить.

Конечно, бывают особые состояния, когда уныние является следствием бесовского искушения, когда наша душа чувствует себя так, будто ее кто-то буквально сжимает, мучает и давит, но такие периоды все-таки бывают не очень длительными. И в это время нужно обязательно, с одной стороны, что-то делать – потому что, как я сказал, деятельность помогает человеку с унынием справиться, а во-вторых, нужно молиться Богу, чтобы Он от этого уныния нас освободил. Есть такое средство, о котором мы часто забываем: в унынии нужно обязательно Бога благодарить. Каждый человек в своей жизни может вспомнить какие-то моменты, когда он был действительно Богу благодарен, когда он переживал маленькие чудеса Божией милости и любви к нему. Вот их очень важно в момент уныния оживить в памяти и за них Бога благодарить. Кроме того, нужно вспоминать в это время о том, что и прежде бывали какие-то искушения, бывали непростые состояния, и они проходили – потому что человек унывает обычно тогда, когда ему кажется, что то плохое, что есть сейчас, никогда не кончится. А это очень страшный обман со стороны врага: на самом деле кончается всё – и плохое, и, к сожалению, хорошее. И вот за это чередование надо тоже благодарить Бога. Нужно уметь быть благодарным Господу и за само это состояние уныния, потому что для человека очень полезно, если оно приходит именно как искушение, а не как следствие нашей бездеятельности. В это время человек имеет возможность стать более мужественным. Как можно упражняться в том, чтобы стать мужественным? Только тогда это возможно, когда есть что-то, что надо преодолеть. А уныние – это одно из самых трудных препятствий для преодоления.

Нет более прямого пути к погибели, нежели добиваться начальства, не будучи к нему призванным.

Итак, молится преподобный о том, чтобы Господь избавил его от духа праздности, уныния и вслед за тем – от духа любоначалия. Что такое дух любоначалия? Кажется, что речь идет о людях, которым дано в жизни какое-то начальственное послушание – они имеют некий общественный и социальный статус, могут кем-то управлять, и они это неким греховным образом любят. На самом деле это совершенно не так. Любоначалие может быть присуще совершенно любому человеку, в том числе и такому, который вообще не имеет подчиненных. Любоначалие – это когда человек любит быть главным, любит быть что-то значащим, любит, чтобы другие люди его слушались, подчинялись ему, уважали его, – и когда всего этого не происходит, когда Господь ему этого не дает и когда люди ему в этих его желаниях и стремлениях навстречу не идут, очень расстраивается, очень переживает, не может найти себе места, не может найти покоя и считает, что вся его жизнь проходит зря, раз ему не удается никем покомандовать. Ну а уж если к тому же командуют им, то это просто трагедия, которая наполняет сердце горечью, печалью, тоской и тем же самым унынием так, что вообще непонятно, как жить. Этот дух, на самом деле, очень страшный, и это не просто страсть, это не просто состояние – это именно дух. Дух злой, дух бесовский, потому что, собственно говоря, и падение Денницы произошло потому, что он искал этого начальствования: он был на определенном месте в ангельской иерархии, а ему хотелось стать выше этого – ему хотелось стать выше даже Самого Бога. То же самое происходит и в душе человеческой. Когда человек не стремится к господству над кем-либо, Господь Сам определит, на какое место его поставить, что ему доверить, какую ответственность на него возложить и, наоборот, – какую не возлагать. Если же человек добивается во что бы то ни стало того, чтобы быть начальником, маленьким или большим, возможно, что он этого добьется. Но, как опять-таки говорят многие святые отцы, нет более прямого пути к погибели, нежели добиваться начальства, не будучи к нему призванным. Даже когда человек ставится в какое-то положение, в котором он должен управлять другими людьми, ему нужно следить за тем, чтобы относиться к этому не как к привилегии, не как к почетной должности, а как к ответственности, как к послушанию, которое дано ему Богом, помня, что за всё, что было доверено, Господь с него спросит.

Просит преподобный Ефрем, чтобы Господь не дал ему и духа празднословия. Празднословие отчасти сопряжено с праздностью, а отчасти сопряжено и с унынием, и с любоначалием. Человек начинает много и праздно, то есть попусту, говорить, во-первых, когда он ничем не занят. Когда человек очень сильно занят, то бывает наоборот: к нему с чем-то обращаешься, а он отвечает: «Я не могу говорить, простите меня, пожалуйста…» И когда его кто-то в этом состоянии пытается донимать разговорами, он всячески старается их от себя отсечь, отложить, и даже порой из-за этого возникают какие-то трения. Когда же у человека много свободного времени и сил, он очень любит потратить их на то, чтобы о чем-то поболтать – о чем-то, о чем на самом деле говорить нет никакой необходимости.

Если человек пользуется словом небрежно, оно утрачивает ту силу, которая ему принадлежит изначально.

Господь говорит в Евангелии о том, что за каждое праздное слово мы должны будем дать ответ в День Суда. Почему? Потому что слово есть некий уникальный инструмент, данный нам, в первую очередь, для общения с Богом: ведь когда мы Богу молимся, то свою молитву облекаем в словесную форму. Молитва может заключаться и в чувстве сердца, не требовать слов, но это бывает достаточно редко: это состояние, которого человек далеко не всегда достигает. Чаще же всего мы молимся Богу, произнося вслух или про себя определенные слова. И в то же время слово – это средство общения с людьми. И вот есть такая закономерность: если человек пользуется словом неаккуратно, неосторожно, небрежно, то оно начинает терять свою ценность. Оно утрачивает ту силу, которая ему принадлежит изначально. И соответственно, слово наше обесценивается не только при общении с людьми – оно обесценивается и в молитве. Почему бывает так, что мы становимся молиться, произносим слова, важнее которых нет и не может быть ничего, потому что мы стоим перед лицом Самого Бога и просим о спасении нашем и наших ближних, – а наше сердце на это не откликается, не отзывается? Потому что мы не чувствуем силу этих слов.

И не только в жизни отдельного человека, но и вообще – чем больше звучит лжи, чем больше произносится необдуманных, безответственных высказываний, тем больше слова девальвируются, тем больше утрачивают свое значение, которое было им присуще первоначально. И мы живем в мире, где всё это происходит. Но еще страшнее, когда это происходит с нами самими, когда мы настолько небрежны со своим собственным словом.

Почему это связано еще и с духом уныния? Потому что когда человек унывает, ему обычно тоже очень хочется поговорить; наверняка каждый из нас с этим тоже сталкивался. Когда мы находимся в угнетенном состоянии, хочется говорить о чем-нибудь, чтобы это состояние прошло или отошло. Но зачастую это проблемы не решает, потому что проблема находится глубоко в нашем сердце и разговор с другими людьми не спасает нас.

Почему празднословие бывает связано и с любоначалием? Потому что человек, который стремится к начальствованию, тоже зачастую очень любит поговорить. Он любит учить, он любит объяснять, он любит командовать, руководить, распекать и прочее. Нередко такого рода речи тоже бывают праздными. Вообще нет такого греха, в который бы человек впадал так удобно, как в грех празднословия. И наверное, нет среди нас ни одного человека, который бы этим грехом не согрешал. Даже если бы кто-то из нас не обладал даром речи, это бы не значило, что он был бы свободен от греха празднословия. Потому что помимо греха празднословия есть к нему очень близкий и фактически повторяющий его грех – праздномыслие. Человек может молчать, но мысли его неизвестно где носятся, и как только у него появится возможность кому-то их содержание высказать, он тут же его выскажет. А если не будет такой возможности, то он будет их рассказывать самому себе, потому что, как вы знаете, нет занятия приятнее, чем поговорить с умным человеком, а умнее-то нас, пожалуй, никого и не найдется…

Всё более теряется сегодня представление о том, что вообще такое добродетель целомудрия.

Когда преподобный Ефрем заканчивает просить избавить его от того, чего он не хочет, он обращается к Богу с прошением о том, чтобы Он даровал ему крайне важные для спасения добродетели. И просит он прежде всего дать ему дух целомудрия. Вообще о целомудрии сегодня говорить достаточно сложно, потому что современный человек – и чем моложе люди, тем это более явственно можно увидеть – всё более теряет представление о том, что вообще такое добродетель целомудрия. Вплоть до того, что приходит на исповедь молодой человек – ну, скажем, лет до тридцати, – и когда как-то спрашиваешь на всякий случай: «А не было ли в вашей жизни грехов против целомудрия?» – то он молчит. Молчит не потому, что ему стыдно, а потому, что не понимает, в чем суть вопроса. Я помню, лет десять тому назад в ряде школ проводили опрос и спрашивали детей в частности о значении слова «целомудрие». Не знают дети этого слова. В школах не объясняют, что есть такое понятие, что целомудрие – то, что надо хранить, к чему – не имея его – должно стремиться.

Когда говорим о целомудрии мы, люди верующие и так или иначе церковные, то мы в целом понимаем, что речь идет о добродетели, которая противоположна жизни распущенной, нечистой и греховной. Но значение этого слова, как и значение этой добродетели, гораздо более широко: тут подразумевается некое целостное мудрование, состояние, когда человек мудрствует, то есть мыслит, думает, цельно. Как это понимать? Человеческая природа после грехопадения превратилась в какой-то набор противоборствующих сил, напоминая собой известную басню о лебеде, раке и щуке. Нередко бывает, что воля в нас стремится к одному, чувства влекутся к другому, ум настаивает на третьем, и мы постоянно в этом конфликте с самими собой живем. И только по мере того, как мы начинаем подчинять своему все-таки отличающему добро от зла уму волю и чувства, в нашей душе постепенно водворяется состояние, близкое к тому, что можно назвать миром с самим собой, с Богом и с окружающими людьми. Но чаще мы живем в каком-то расколотом, разобщенном внутреннем состоянии. И вот стяжание добродетели целомудрия как раз и означает собирание человека в единое целое. Когда такое начинает происходить? Когда у человека появляется одна цель, определяющая его жизнь. Знаете, когда путник, допустим, идет через снежную какую-то пустыню, у него есть только одна цель: дойти до какого-нибудь жилья, где он может отогреться, спастись. И в этот момент всё его существо вольно или невольно всецело собрано для того, чтобы этого достичь. Когда человек умирает от голода, у него тоже одна цель – найти что-нибудь съестное. И вот когда у человека такой целью в его жизни становится спасение – а точнее, Сам Господь, – то его мудрование, то есть мышление, постепенно делается целостным и сам он становится цельным человеком. Почему человек не может жить добродетельно без Бога? А потому, что нет тогда ничего, что могло бы не просто сделать его жизнь целостной в какой-то конкретный момент, когда он стремится к той или иной локальной цели, а могло бы придать целостность вообще всему его бытию. Любой земной предмет стремлений смерть испытает на прочность и разрушит его. Человек может всю жизнь считать, что у него есть что-то, ради чего он живет, – и вот он лежит на смертном одре и вдруг понимает, что не было и нет у него ничего, потому что перед лицом смерти всё то, на что он полагал силы, ровным счетом ничего не значит.

Затем просит преподобный Ефрем, чтобы Господь дал ему дух смиренномудрия. Смиренномудрие – это, соответственно, смиренное мудрование, то есть смиренное мышление о себе самом. Это еще не смирение как таковое, потому что смирение – это все-таки уже состояние, в котором человек живет, и ему уже не надо прилагать какие-то особые усилия к тому, чтобы подавлять свою гордыню, потому что это становится для него естественным. А смиренномудрие – это когда человек учится думать о себе смиренно. Что значит «думать о себе смиренно»? Как правило, когда мы о себе помышляем, то находим у себя различные добродетели, положительные качества, способности; мы сравниваем себя с другими людьми и понимаем, что на самом деле мы лучше этого, лучше того… Нас кто-то обижает, нас кто-то притесняет – это вызывает в нас целую бурю негодования. Почему? Потому что мы считаем, что недостойны этого притеснения и этой обиды, а достойны гораздо лучшего отношения. Это всё и есть то, что противоречит смиренномудрию. Когда человек мудрствует о себе смиренно, он не приходит в состояние мятежа, обиды, огорчения – а думает, что он и здесь не хорош, и здесь плох, и тут у него не получается, и только лишь удивляется милости Божией. И в этом состоянии человек становится способен от Бога принимать самые различные дары. Есть такое образное выражение: «смиренномудрие – это та рука, которую протягивает человек, чтобы принять от Бога дары». Если нет смиренномудрия, то Господь протягивает нам эти дары, но у нас нет руки, чтобы их взять.

Наверное, каждый из нас хорошо о себе знает, до какой степени он бывает «смирен». Господь заботится, печется о том, чтобы мы хотя бы в малой степени смирение приобрели. И вот когда мы просим о том, чтобы Он нам дал дух смиренномудрия, что это означает на самом деле? Это означает, что мы просим Господа послать нам людей, обстоятельства, ситуации, которые будут нас смирять. Но порой получается так, что мы в храме какое-то время молились, клали поклоны с молитвой преподобного Ефрема Сирина, просили духа смиренномудрия – вышли из храма на улицу, и тотчас же эта молитва наша исполняется, а мы противимся этому. Вы знаете, нет такой молитвы, которая так быстро находила бы отклик у Бога, как молитва о даровании смирения. И вместе с тем мы никак не можем понять, что это Господь на нашу молитву откликается, – нам кажется, что это какие-то негативные обстоятельства нашей жизни, что-то такое, чего в ней в принципе быть не должно. Но если мы научимся видеть в смиряющих нас людях и обстоятельствах дар Божий, то, безусловно, хотя бы немного через это к смиренномудрию приблизимся.

Кажется, что смиренный человек – очень мягкий, безвольный, слабый. А на самом деле – это человек самый сильный.

На самом деле в смиренномудрии заключена огромная свобода. Мы ведь зачастую как действуем? Вот нас кто-то оскорбил, и у нас есть твердое убеждение в том, что мы должны: во-первых, доказать, что нас оскорбили напрасно; во-вторых, доказать это не только окружающим людям, но и самому обидчику – мы должны его пристыдить, мы должны каким-то образом его посрамить. Как правило, из этого ничего не получается; иногда получается, но это еще хуже, чем если бы не получилось, – по последствиям своим духовным. И вот мы тратим на это огромное количество сил, времени – а на самом деле всё это абсолютно не нужно. А когда человек смиренномудр, он понимает, что всё это лишнее, – и он всего этого не делает. У него освобождается огромное количество времени, сил, душевной энергии для тех дел, которые ему гораздо более необходимы. Кроме того, человек смиренномудренный просто не переживает по тем поводам, по которым переживаем мы. Если бы была возможность заглянуть сейчас в наши мысли, мы увидели бы друг в друге самые различные беспокойства, связанные с тем, что мы не можем смириться с волей Божией и зачастую – с волей человеческой, которая нерасторжимо с волей Божией бывает в нашей жизни порою связана. Когда мы чего-то боимся, когда мы чего-то опасаемся, когда мы переживаем «а вдруг будет то», «а вдруг случится так», это опять-таки обличает нас в неготовности с волей Божией смириться. Если же у нас такая готовность есть, то мы и бояться не будем. Чудная такая вещь: кажется, что смиренный человек – это человек очень мягкий, безвольный, слабый. А на самом деле – это человек самый сильный. Это человек, который просто в принципе ничего не боится.

Добродетель смиренномудрия очень тесно сопряжена с целомудрием. Потому что, как правило, когда человек совершает какие-то грехи против целомудрия – если иметь в виду общераспространенное понимание этого слова, – то это всегда бывает связано с гордостью. Преподобный Иоанн Лествичник пишет, что там, где последовало падение, прежде водворилась гордость, и именно она лишила человека сил, необходимых, чтобы противостоять греху. Апостол Иаков говорит о том, что Господь «гордым противится, а смиренным дает благодать»[3]. Что значит «гордым противится»? Это значит, что Он гордым не помогает. Ведь если гордому Господь будет помогать, то такой человек в своей гордости преуспеет и будет всё более похожим на беса, на диавола. Поэтому Господь, наоборот, такому человеку не дает в жизни сделать того, чего он хочет, – и тот волей-неволей смиряется. Когда же человек смирен, Господь действительно дает ему Свою благодать, которая его хранит и которая за него порою удивительные какие-то вещи совершает. Как говорил преподобный Нектарий Оптинский, только когда человек смиряется окончательно и почитает себя за ничто, Господь может сотворить из него что-то подлинно великое.

Впрочем, порой мы видим, что и очень гордые люди в этой жизни преуспевают, и преуспевают значительно, но это происходит тогда, когда человек упорствует в своей гордости в такой степени, что Господь как бы оставляет его. В чем заключается оставление Богом человека? Иногда нам кажется, что это выражается в том, что на человека сыплются самые различные беды, болезни, какие-то невзгоды. Нет, наоборот, это значит, что Бог человека не оставляет; это значит, что Он всеми средствами влечет его к покаянию и к смирению. Если же, наоборот, кто-то живет как последний грешник, но при этом не претерпевает никаких несчастий, это и есть признак оставления Богом: значит, этот человек настолько мертв душой, что Господь не то чтобы отступается от него, но видит, что те средства, которые можно было бы использовать для спасения этого человека, будут не действенны. И может быть, Господь даст такому человеку идти до конца беспреткновенно, как он захочет, а потом в последний момент все-таки посрамит его и покажет всем, чем может кончиться путь гордыни. Наверняка мы все знаем такие примеры – может быть, из числа наших знакомых, ну и по крайней мере из числа людей известных, – когда жизнь человека долгое время была успешнейшей, многие ему завидовали, и вдруг какой-то момент – и нет этого человека, а вместе с ним нет его богатства, нет того, что он построил, нет ровным счетом ничего. Или сам человек еще есть, а того, что он создал, уже нет, всё обратилось в прах. Так тоже Господь порой смиряет людей гордых, для того чтобы прочие люди могли на это посмотреть и могли чему-то на этом примере научиться.

Так что когда человек борется с той страстью, которая противоположна целомудрию, и никак не может с ней совладать, он должен всегда посмотреть: а нет ли в нем гордости, с которой он не борется? Если человек начинает бороться со своей гордыней, то, как правило, он начинает преуспевать и в целомудрии.

Нужно терпеть всё то, чем ежедневно встречает нас мир. Терпеть приходится и самих себя.

Затем преподобный Ефрем просит, чтобы Господь даровал ему дух терпения. Без терпения вообще в принципе невозможно спасение человека. Господь говорит в Евангелии: «в терпении вашем стяжите души ваша»[4], то есть терпением вашим спасайте души ваши. Что нужно терпеть для того, чтобы спастись? Нужно терпеть всё то, чем ежедневно встречает нас мир. Все мы помним, что мир, в котором мы живем, – это не тот мир, который сотворил Господь в его первозданной красоте. Это мир в значительной степени изменившийся, потому что это мир падший. Это мир, в котором постоянно присутствует грех, в котором присутствует смерть, в котором присутствует враг нашего спасения, и потому это место сегодня не столь приятное и не столь привлекательное, каким бы оно должно было быть по первоначальному замыслу Божию. В нем есть очень много вещей, которые для нас тяжелы, и их надо терпеть. Надо терпеть то, что человек – существо немощное, подверженное различным болезням, испытаниям, искушениям. Надо терпеть то, что нас окружают люди – несовершенные, которые порой нам действительно досаждают и которые нас действительно обижают и причиняют нам зло, не замечать которое очень трудно или невозможно. Терпеть, наконец, приходится самих себя. Вот чудная такая вещь: мы о себе думаем хорошо, но в то же время мы собой недовольны. Мы недовольны тем местом, которое в жизни занимаем, недовольны теми способностями, которые у нас есть, недовольны результатами своей деятельности, – а если мы люди верующие и церковные, то мы, конечно, очень недовольны и тем, что у нас никак не получается стать хорошими, настоящими христианами. Так что от самих себя тоже нетрудно бывает прийти в состояние уныния и ропота. Человек иногда ропщет на людей, иногда ропщет на Бога, а иногда он ропщет на самого себя. И вот оказывается, не только на Бога и не только на людей роптать грех, но и на самого себя тоже. Как к постороннему человеку мы должны снисходить, видя его немощи и недостатки и понимая, что они присущи вообще всему роду человеческому, точно так же надо терпеливо относиться и к себе. Но есть такая существенная разница: когда мы смотрим на немощи и недостатки другого человека, мы ничего не можем с ними сделать, и Господь с нас не спрашивает за нашего ближнего. А вот что касается нас самих, то сами мы с собой сделать необходимое и можем, и должны. И если мы с собой ничего не делаем, а только терпим себя, то, конечно же, это не безгрешно. Поэтому нужно, с одной стороны, прилагать все усилия к тому, чтобы меняться, а с другой стороны, когда это не удается при всех наших трудах, не малодушествовать, не роптать на то, что мы такие никуда не годные, а себя терпеть и продолжать свой труд.

Надо сказать, что, опять-таки, между этими добродетелями – смирением и терпением – есть самая непосредственная связь. Как говорил святой Илия Экдик, дом души – это терпение, а пища души – смирение. Когда у человека не хватает пищи, то он выходит из своего дома, то есть когда у человека не хватает смирения, то он выходит из состояния терпения: тогда он взрывается, тогда он гневается, тогда он обрушивается на тех, кто его окружает, или на самого себя, если его никто не окружает. На самом деле, человек может раздражаться на кого угодно и на что угодно: не будет на кого гневаться – он будет гневаться на себя или на какой-то неодушевленный предмет. Есть такой замечательный и тоже патериковый пример: некий брат постоянно гневался и раздражался, живя в монастыре, и решил уйти в пустыню, потому что там выводить его из себя было бы некому. У него был кувшин, в который он набирал воду, и однажды этот кувшин упал и вода разлилась. И еще раз это произошло. И еще… И брат этот обрушил на кувшин весь свой гнев, разбил его вдребезги, высказал ему, наверное, при этом всё, что на душе было… и понял, что надо возвращаться в монастырь, потому что жизнь в пустыне никоим образом его не изменила. А вот жизнь среди себе подобных – жизнь среди людей – скорее в этом направлении меняет человека, поскольку она позволяет постоянно видеть, каковы мы на самом деле. Люди нас постоянно задевают, и мы проявляемся во всей своей красе тут же. Но для человека невнимательного к себе эти проявления служат только поводом для расстройства – не столько из-за себя, сколько из-за ближнего, – а человеку, который себе внимает, все эти эпизоды помогают понять, каков он в настоящий момент. Допустим, меня задели каким-то словом, я воспламенился от этого, разгневался, раздражился, полдня об этом думал – и потом задумался о другом: о том, что на самом деле я еще и не начинал шествие по пути спасения, потому что, оказывается, в таком ветхом состоянии нахожусь. Но это не страшно: по крайней мере, я это понял, и у меня есть возможность сегодня начать. Вот эта возможность – один из главных даров, которые Господь нам в Церкви дает: можно раскаяться и все начать сначала.

Каждое мгновение жизни в вечности – это мгновение нового откровения любви.

И наконец, просит преподобный Ефрем, чтобы Господь даровал ему дух любви. Любовь – это высшая из всех христианских добродетелей, и говорит апостол Павел, что и вера важна, и надежда важна, но любовь выше всего[5]. Потому что настанет время, когда в вере уже не будет необходимости и в надежде не будет необходимости тоже. Это время, когда мы предстанем перед Богом и встретимся с Ним лицом к лицу. Мы будем видеть Бога уже очевидным образом – где здесь будет место для веры? Где будет место тогда для надежды? Вот перед нами Господь, и уже не нужно надеяться, потому что всё исполнилось, не нужно верить, потому что всё очевидно. Но любовь не упраздняется, и именно она становится содержанием жизни человека в вечности. Можно сказать, что именно любовь определяет и судьбу человека в вечности: если он научился любить Бога и научился любить людей, то это и есть тот рай, который он наследует по исшествии из этого мира. Собственно говоря, рай – это любовь, тут можно, наверное, даже поставить знак равенства. Человек будет жить в любви с Богом и с людьми. Но земная любовь в какой-то момент достигает своего пика, а любовь вечная не может достичь некоей высшей точки, она постоянно в человеке нарастает. Каждый, кто когда-либо любил, знает, что любовь – это самая большая радость, какая у человека только может быть. Но любовь земная очень быстро уходит: есть много вещей в нас самих, которые ее убивают, и есть масса вещей в других людях, которые убивают любовь и в них, и в нас. Как говорит Господь в Евангелии, любовь оскудевает за умножение беззаконий. А в вечности любовь не оскудеет, она всегда будет только приумножаться. И каждое мгновение жизни в вечности – это и есть мгновение нового откровения любви, нового счастья, до того не испытанного.

А восходит человек к любви именно через эти добродетели: целомудрие, смиренномудрие и терпение. Почему именно через них? Потому что если человек не целомудрен, то он, на самом деле, не умеет любить. Он может вожделеть, он может желать, он может пользоваться, но любви в этом не будет. Если человек не умеет смиряться, то, опять-таки, какая может быть любовь? Он будет ссориться, спорить, он будет искать своего, он будет настаивать на своем – и это всё тоже убивает любовь. Без смирения любовь абсолютно невозможна, ее просто не может быть. Но то же самое и с терпением: если мы не готовы терпеть недостатки другого человека, а он не готов терпеть наши недостатки, то любовь между нами разрушится. Поэтому именно через эти добродетели пролегает путь к христианской любви. И поэтому сначала просит преподобный Ефрем о них, а потом уже как о венце всех добродетелей просит о любви.

И завершает свою молитву преподобный Ефрем прошением о том, чтобы Господь дал ему зреть свои согрешения и не осуждать брата своего. Это две опять-таки теснейшим образом взаимосвязанные просьбы. Почему просит преподобный Ефрем о том, чтобы Господь дал ему видеть его грехи? Почему ему, при всей его внимательнейшей подвижнической жизни, не было достаточно собственных усилий, чтобы увидеть свои согрешения? А потому, что грехи человеку, на самом деле, открывает Божественная благодать. Знаете, когда человек – не живущий церковной жизнью и, может быть, даже никогда не исповедовавшийся – приходит на исповедь и говорит: «А у меня в сущности никаких грехов нет, потому что я никого не убивал, не грабил, не совершал каких-то злодеяний», – это бывает очень похоже на свидетельство о собственной добродетели, которое можно услышать порой из уст представителей криминального мира. Есть в этом мире определенная категория людей, которые сразу же, как только их о чем-то спросишь, говорят: «Я не делал вот этого, я не делал того, не делал сего. И поэтому я хороший». При этом есть масса всего, что этот человек делал дурного, но уже по тому, что он чего-то плохого не делал, он считает себя хорошим. И вот каким-то образом эта логика перекочевывает порой в нашу церковную жизнь. Первоначально такая мнимая добродетельность означает, что человек к себе невнимателен, что он не читал Евангелие и в свете его не рассматривал свою жизнь. Но дело не только в этом. Это говорит о том, что благодать Божия еще не просветила его сердце и он не увидел всего того, что в нем сокрыто.

Если человек приходит в Церковь, движимый чувством покаяния, и искренне кается в тех грехах, которые у него есть, то потом проходит какое-то время, и он видит, что грехов в его жизни было гораздо больше, – и видит не только грехи, но и страсти, сокровенные в его сердце. А потом проходит еще какое-то время, и он видит не просто грехи и страсти, а видит в себе самом какую-то жуткую и ужасную бездну – бездну действительно адскую, потому что и рай, и ад, конечно, человек первоначально носит в своей душе, и потом уже что-то одно остается. Почему Господь не дает человеку это увидеть сразу? Потому что, если бы человек увидел всё сразу, он бы этого не выдержал – он бы просто сломался, он бы перегорел, и поэтому благодать Божия открывает грехи постепенно. Вот почему святые – казалось бы, люди, в которых мы не можем увидеть греха, – себя всегда считали грешнейшими всех человеков. Но ни в коем случае они не из каких-то педагогических целей о себе так говорили и ни в коем случае не по какому-то смиреннословию, потому что смиреннословие – это, в отличие от смиренномудрия, не добродетель, а, наоборот, скорее грех, потому что в нем всегда есть некоторая доля лицемерия. Дело в том, что святые, приближаясь к Богу, видели собственную нечистоту в свете Божественной благодати, которая просвещала их сердце так, что они могли замечать в нем мельчайшую скверну, и она уже на фоне сердечной чистоты воспринималась ими как самая настоящая трагедия. Почему апостол Павел говорил о том, что Господь пришел в мир грешных спасти, и добавлял при этом: «от них же первый есмь аз»[6]? Потому что он это ощущал. Хотя в то же время он говорил, что потрудился более всех апостолов – и добавлял: «не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною»[7].

Нам мешает видеть наши грехи еще то, что мы постоянно осуждаем наших ближних.

Но помимо того, что мешает нам видеть грехи наше невнимание, мешает отсутствие той благодати, которую мы не стяжали, нам мешает видеть наши грехи еще то, что мы действительно постоянно осуждаем наших ближних. Причем осуждаем очень по-разному. Бывает так, что мы осуждаем людей, о жизни которых ровным счетом ничего не знаем. Просто нам кажется, что этот человек плох, или другие об этом говорят – и мы выносим над ним суд, на который у нас нет не только ровным счетом никакого права, но даже никаких оснований. Бывает же, что мы судим о человеке, жизнь которого мы знаем, но какие-то его мотивы, какие-то причины его действий и поступков трактуем неправильно, – и осуждаем его за то, в чем он на самом деле не виноват. Порой мы одного и того же человека осуждаем за то, в чем он не виноват, и, наоборот, не зная каких-то его реальных грехов и злодеяний, оправдываем в том, в чем он неправ, – то есть наш суд о человеке практически всегда бывает поверхностным и неосновательным. А как часто бывает так, что мы осудили человека и спустя короткое время узнали, что то, за что мы его осудили, вообще не соответствует действительности. Кто-то нам сказал недоброе о нем слово, мы это слово не проверили, а в нашем сердце тем временем уже родилась реакция осуждения, эта реакция привела к тому, что мы это все высказали… а потом вдруг оказывается, что ровным счетом ничего и не было, о чем можно было бы говорить. У аввы Дорофея есть рассказ о некоем брате, которому было свойственно всех подозревать и осуждать, и вот он пошел куда-то в поле и увидел, что там какой-то другой брат из монастыря любодействует с женщиной. И вот он стоял, смотрел, потом подошел, толкнул их ногой и сказал: «Перестаньте» – и только тогда увидел, что это были два лежащих на земле снопа. Это говорит о том, что, когда человеку свойственно осуждать, он может увидеть и то, чего в принципе быть не может.

Но самое главное, что осуждение не только само по себе грех – оно обязательно мешает человеку правильно смотреть на свое сердце. Потому что, как говорят некоторые отцы, если перед тобой две картины, ты можешь рассмотреть одномоментно только одну из них. Либо ты всматриваешься в одну, либо всматриваешься в другую. Другая – это наш ближний, а первая картина – это мы сами; если мы всматриваемся в кого-то, то, безусловно, своих грехов не увидим. И более того, есть такой закон духовной жизни: осуждаешь человека – обязательно впадаешь в те же самые грехи, в которые впадает он, причем порой каким-то еще более диким, глупым образом. Смотришь: «Вот как он так поступил, бестолковый!» И понимаешь, а вернее, опыт подсказывает: «Зачем ты это говоришь? Ты только что самому себе заложил мину на своем пути, которая не замедлит взорваться». Дай Бог, чтобы она взорвалась не завтра и не послезавтра, потому что тогда можно успеть добежать до исповеди и покаяться: «Вот, я негодовал на такого-то человека за его глупость и неразумие, и мне подсказывает мой опыт, что, скорее всего, что-то подобное я сам в ближайшее время совершу». А бывает так, что не успеваешь добежать до исповеди: вот только сказал об этом – и практически тут же в то же самое впал. Бывает, конечно, и так, что мы не повторяем в точности тех поступков, которые осуждаем в других, но мы совершаем тогда какие-то другие грехи, потому что осуждение, как и гордость, тоже лишает человека благодати и Божией помощи. Почему лишает? Потому что Господь смотрит на человека осуждающего и думает: «Как Мне с ним быть, чтобы он перестал осуждать? Если будет ему помогать благодать Моя, то он так и будет считать себя хорошим, а других людей плохими. Поэтому отниму от него благодать Мою, пусть он посмотрит, что он собой представляет без Моей помощи». И тогда у нас действительно есть возможность посмотреть на то, что мы собой представляем. Причем чем более человек склонен к осуждению, тем более серьезными могут быть последствия этих периодов оставления нас Богом. Повторюсь: это не оставление как таковое – это воспитание. Знаете, вот ребенок порой находит удовольствие в том, чтобы держать папу и маму за руку и скакать при этом по лужам. Ему говорят папа или мама: «Не делай этого, потому что сейчас я отпущу тебя, и ты упадешь», а он не может поверить. Отпускает руку разумный родитель – и падает ребенок в лужу. Падает, переживает. «Ты почему упал? Потому что думал, что ты можешь делать то, что тебе угодно. Вот ты попробовал». Такого рода уроки Господь обязательно нам дает, и если таких уроков в нашей жизни бывает много, то это, с одной стороны, милость Божия, а с другой стороны, это говорит о нашей склонности к осуждению.

Есть в патерике история про брата, который жил не то чтобы нерадиво, но совсем не подвижнически – можно даже сказать: теплохладно. А потом пришла пора ему умирать, и умирал он как-то очень спокойно, мирно: без страха, с надеждой, с упованием на Бога. И вот кто-то к нему пришел и говорит: «Ты ничего в своей жизни особенно хорошего не делал, подвизался гораздо более скромно, нежели другие братия, а умираешь так спокойно, как будто твоя совесть удостоверена в милости Божией, в прощении Божием тебя». Он отвечает: «Я не знаю, отчего так. Я, действительно, в своей жизни ничего хорошего не делал; единственное, что я имел, – это правило никогда никого не осуждать». И действительно, нет, наверное, ничего другого, в чем бы мы испытывали такую необходимость, как в неосуждении. Ни у кого из нас нет тех добродетелей, которые могли бы нас по-настоящему спасти, но что мы можем и должны постараться сделать – никого не осуждать. Это очень трудно, это очень сложно; мы вряд ли сможем просто замкнуть свои уста и сказать: «Я больше никогда никого не осужу» – и так до самой смерти ни о ком не судить. Скорее всего, у нас этого не получится. Но встать на путь неосуждения можно. Вот возникло у нас желание кого-то осудить – не справились, осудили, и должно тут же остановиться и сказать: «Господи, прости меня, пожалуйста, за то, что я вынес об этом человеке суд». И остановиться, не судить дальше. Если мы будем делать так, то у нас со временем появится способность отследить в себе это желание осудить и остановить себя, хотя бы мы уже начали неблагочестивый разговор. А потом появятся силы промолчать. А потом появятся силы и в сердце не осуждать. У некоторых при этом возникает вопрос: а как же можно не осуждать, когда человек делает то и это? Ну и что, что он делает. Что с того, что мы его осудим? Что изменится? Он перестанет это делать, он станет лучше, исправится то зло, которое он совершил? Ничего подобного. Единственное что: к тому злу благодаря нашему осуждению добавится зло в нашем сердце. А может быть, мы еще его из своего сердца выплеснем. То есть это грех, который разрушает нас самих. И об избавлении от этого греха также просит в своей молитве преподобный Ефрем Сирин. Просим его словами об этом и мы.

Игумен Нектарий (Морозов)
3 апреля 2014 г.

Эта статья - одна из самых серьезных моих открытий этим Великим Постом )))) Лучшего объяснения я не читала.
рекомендую читать и перечитывать...

26

ВЕЛИКИЙ ПОСТ в 2018 году https://azbyka.ru/velikiy-post .

Календарь с указанием на то, в какие дни какие службы совершаются. Например: "• Мариино стояние (чтение Великого канона свт. Андрея Критского, пол­но­стью, с чтением жития преп. Марии Египетской) – 22 марта, четверг (реально совершается накануне – 21 марта, в среду вечером!)."

27

Кто был на Мариином стоянии? Сколько времени оно длится? Все время на коленях?

28

Ольга79 написал(а):

Кто был на Мариином стоянии? Сколько времени оно длится? Все время на коленях?

Оля, в разных местах по-разному. Когда на западе жила - на коленках стояли, пока сам канон читают, сейчас на ДВ - мы только иногда на коленках, остальное время на ногах просто. Там просто еще житие Марии Егип. читается, оно не маленькое, и отдохнуть успеваешь - можно расслабиться, с коленок встать, прислониться к стеночке...
А сама служба долгая - часа 4 минимум. У нас еще батюшка основательный, неторопливый, у нас можно и 10 вечера домой попасть )))) Одно хорошо - если причащаться на след. день - уже ничего, кроме последования утром, читать не надо.

29

Понятно. Спасибо, Иришка!

30

Страстная седмица: что нужно знать о последней неделе Великого поста https://media.elitsy.ru/otvety/strastna … ogo-posta/ :

Свернутый текст

Страстной неделей называют последние дни Великого поста, в 2018 году она начинается 2 и заканчивается 7 апреля. Что самое главное для христианина в эти дни и как провести их, чтобы достойно встретить Светлое Христово Воскресение?

На Страстной седмице день за днём вспоминаются последние дни земной жизни нашего Спасителя. В эту неделю нет ничего главнее сопереживания событиям Священного Писания, событиям нашего спасения – Тайной Вечери, суда, распятия, Креста Христова.

Понедельник. Об Иосифе

В Великий понедельник вспоминают жизнь ветхозаветного Иосифа, одного из правнуков праведного Авраама. Господь наделил его даром провидения, что вызвало негодование и зависть его братьев. Сговорившись, они продали его в рабство в Египет, где в положенный час он спас народ от страшных напастей.

Иосиф является своего рода прообразом нашего Спасителя Иисуса Христа, которого предали и обрекли на страдания, но, взойдя на Крест, он подарил нам жизнь вечную.

Вторник. О талантах

В Великий вторник христиане вспоминают евангельскую притчу о талантах. В ней говорится о том, как господин призвал трёх рабов своих и дал каждому из них таланты (денежная единица, которая использовалась в античные времена). Двое вложили всё, что у них было, в труды свои и таким образом приумножили своё богатство, за это господин наградил их, а третий не захотел утруждать себя и просто зарыл данный ему талант в землю. Господин рассердился на работника за его лукавство, отнял у него талант и отдал одному из слуг, самому трудолюбивому.

Среда. О грешниках

В среду православный мир вспоминает о двух евангельских грешниках. Один из них Иуда Искариот, ученик Христа и апостол. Из Священного Писания мы знаем, что он продал Спасителя за тридцать сребреников, с тех пор его имя стало символом предательства.

Другая же грешница, которую вспоминают в Великую среду, наоборот, пришла ко Христу и принесла с собой драгоценное миро – благоухающее масло, которое возлила на ноги Спасителя. Ученики вознегодовали от такой расточительности, но Иисус остановил их, объяснив, что она сделала доброе дело, совершив обряд помазания, тем самым готовя его тело к погребению.

Четверг. Тайная вечеря

Накануне страшного дня Христос совершает последнюю трапезу со своими учениками. В знак смирения Господь омывает ноги своим ученикам, показывая пример того, как должно им обращаться друг с другом, не превознося себя.

В память об этом моменте евангельской истории в Церкви установлена традиция – чин омовения ног. Он совершается архиереем (епископ, архиепископ, митрополит, патриарх) на богослужении Великого Четверга.

В народе Великий Четверг называют Чистым, все верующие стараются принять участие в Таинстве исповеди, чтобы очистить свою душу от грехов. После исповеди в храме совершается Божественная литургия и все, кто готовился к этой службе, причащаются. Обычная подготовка к Причастию включает в себя, помимо утренних и вечерних молитв, чтение покаянного канона, канона ко Пресвятой Богородице и канона Ангелу Хранителю, а также последование ко Святому Причащению. Названные каноны можно прочесть за несколько дней, а последование – накануне Причастия.

Пятница. Распятие

Самым страшным днём в истории человечества является Страстная пятница. Это день распятия богочеловека Христа. Чтобы понять значение этого события, нужно вспомнить смысл Пасхи. Чтобы Иисус Христос воскрес, возвестив победу жизни над смертью, он должен быть распят. События произошли именно в пятницу. Причём день был достаточно насыщенным: Иисуса пытали, потом судили, потом вели на Голгофу и распяли. После этого тело сняли с креста и погребли в пещере.

Это день особой скорби, следует исключить все развлечения. Домашние дела тоже откладывают, посещение церкви в этот день считается обязательным. Те, кто строго постится, в этот день совсем отказываются от еды, не постящимся рекомендуется воздержаться от пищи до выноса Плащаницы примерно до 15 часов.

От Литургии в Страстную пятницу традиционно отказываются. Это призвано подчеркнуть уникальность дня, в который некогда была принесена величайшая в истории человечества жертва.

Суббота. Благодатный огонь

Согласно традициям Церкви, в день Страстной субботы чтение утрени начинается ночью, но Русская православная церковь совершает чин утрени в вечер пятницы. На возвышение посреди храма водружают священную Плащаницу. Священнослужители песнопениями утреннего канона славят Иисуса Христа.

Вечером в пятницу, во время службы утрени Страстной субботы, совершается Крестный ход, во время которого вокруг храма обносят Святую Плащаницу – украшенную цветами икону Христа, лежащего во гробе, сопровождая пением погребального «Святый Боже…».

В субботу Страстной седмицы в Иерусалимском храме Воскресения каждый год происходит одно из главных чудес – схождение Благодатного огня. После чего Благодатный огонь передаётся в православные храмы по всему свету.

Священнослужители призывают в эти дни отвлечься от мирской суеты и обратить внимание на духовную жизнь.

Протоиерей Игорь Шестаков. Настоятель Свято-Троицкого храма в Челябинске

“Проделав уже путь Великого Поста, важно ещё пристальнее взглянуть внутрь себя, следует быть готовым и к преодолению всевозможных проблем, которые, как правило, необыкновенно усиливаются на Страстной неделе, и понадобится вся трезвость и ума, и души, чтобы не испытать горечь от недостойно проведённого времени”.

Протоиерей Павел Гумеров. Настоятель храма святых благоверных Петра и Февронии Муромских в Марьино

“Великую пользу для души можно получить, если посещать богослужения страстной седмицы. Воспоминание предательства Иуды, Тайная Вечеря, чтение 12 Евангелий, вынос Плащаницы и чин погребения – все эти службы наполняют душу особыми чувствами, и, молясь за богослужениями страстной седмицы, с особой радостью встречаешь и Пасху Христову”.

Протоиерей Виктор Горбач. Настоятель храма святителя Иннокентия Московского в Южно-Сахалинске

“Постарайтесь хотя бы раз побывать на службе в эти семь дней. Можете сделать это перед Пасхой, в Страстную субботу, например, когда пойдёте освящать куличи и яйца. Постарайтесь обязательно причаститься и исповедаться, чтобы встретить праздник чистыми не только телом, но и душой. Даже небольшие победы над собой и своими человеческими слабостями можно считать достижением. Пусть каждый из нас достойно встретит главное событие человеческой истории – Светлое Христово Воскресение. Светлую Пасху”.

Протоиерей Андрей Лобашинский. Настоятель храма Покрова Пресвятой Богородицы в селе Карижа (Калужская область)

“Старое поколение церковных людей, с особой ревностью ценивших все бытовые подробности празднования пасхальных дней, неизменно рассчитывали свое время таким образом, чтобы уложить все главные домашние хлопоты в первые дни Страстной седмицы. И завершив неизбежные земные заботы, начиная с вечера Великой среды приступали к самому главному – безмолвному и скорбному предстоянию Кресту Господню”.


Вы здесь » БЫТЬ! » Церковь Православная » ВЕЛИКИЙ ПОСТ