БЫТЬ!

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » БЫТЬ! » Всё о Вере. » Страсти и добродетели


Страсти и добродетели

Сообщений 1 страница 30 из 58

1

преподобный Иоанн Лествичник. Греховные страсти и борьба с ними (по ''Лествице'') http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2270 (фрагменты) :

*В квадратных скобках содержится ссылка на «Лествицу» преп. Иоанна. Первая цифра обозначает Слово, вторая - отделение сего Слова*

О безумной гордости
http://sf.uploads.ru/H82Ln.png

О многообразном тщеславии
http://sf.uploads.ru/fG7ei.png

Часто случается, что червь, достигши полного возраста, получает крылья и взлетает на высоту, так и тщеславие, усилившись, рождает гордость, всех зол начальницу и совершительницу. [22, 45]

Не имеющий сего недуга весьма близок к спасению; а одержимый оным далек явится от славы святых. [22, 46]

Об унынии и лености
http://sf.uploads.ru/0dKJD.png

Печаль не по Бозе
http://sf.uploads.ru/Uv1GQ.png

О гневе и ярости
http://sf.uploads.ru/mfCxW.png

О любезном для всех и лукавом владыке чреве
http://sf.uploads.ru/NxTpB.png

...

Крайние пределы греховных страстей и противоположных им добродетелей

Если верх объедения состоит в том, что человек принуждает себя на принятие пищи, когда и не хочет есть, то верх воздержания - в том, чтобы и при алкании неповинную плоть свою удручать воздержанием. Если предел блуда есть то, когда кто похотствует при виде животных и даже бездушных созданий; то предел чистоты состоит в том, чтобы ко всем иметь такое же чувство, как к предметам неодушевленным. Если крайняя степень сребролюбия есть то, когда человек не может перестать собирать богатство или не насыщается им; то высота нестяжания состоит в том, чтобы не щадить и тела своего.

Если крайним пределом уныния считается, когда кто и в покое по всему не имеет терпения; то верхом терпения справедливо называется то, если человек, находясь в утеснении, считает себя имеющим отраду. Если пучину гнева означает то, когда человек и наедине гневается; то глубина долготерпения показывается в человеке, когда он пребывает в равном спокойствии и в присутствии и в отсутствие злословящих.

Если крайнее тщеславие есть, когда человек, не видя при себе никого, кто бы его хвалил, обнаруживает тщеславные поступки; то признак совершенного нетщеславия есть, чтобы и при посещениях других никогда не обкрадываться тщеславною мыслию. Если знак погибели, т. е. гордости, есть, когда кто возносится и малыми и незначительными делами; то спасительный признак смирения есть смиренно думать о себе и при великих начинаниях и совершенствах.

И если знак совершенного порабощения страстями состоит в том, что человек скоро повинуется почти всему, тайно всеваемому от бесов; то почитаю за признак святого бесстрастия, когда кто может неложно сказать с Давидом: «…уклоняющагося от мене лукаваго не познах» (Пс. 100:4), и не знаю, как он пришел, и зачем приходил, и как ушел; я ко всему такому стал нечувствителен, будучи весь соединен и уповая всегда быть с Богом. [29, 10]

...

О СОЮЗЕ ТРОИЦЫ ДОБРОДЕТЕЛЕЙ, ТО ЕСТЬ О ВЕРЕ, НАДЕЖДЕ И ЛЮБВИ

Ныне же, после всего сказанного, пребывают три сия, все связующие и содержащие: вера, надежда и любы, больше же всех любы, ибо ею именуется Бог (1 Кор. 13:13). [30, 1]

По моему разумению, вера подобна лучу, надежда - свету, а любовь - кругу солнца. Все же они составляют одно сияние и одну светлость. [30,2]

Первая все может творить и созидать, вторую милость Божия ограждает и делает непостыдною, а третья никогда не падает, не престает от течения и не дает опочить уязвленному ее блаженным упоением. [30, 3]

Кто хочет говорить о любви Божией, тот покушается говорить о Самом Боге, простирать же слово о Боге погрешительно и опасно для невнимательных. [30, 4]

Любовь по качеству своему есть уподобление Богу, сколько того люди могут достигнуть, по действию своему она есть упоение души, а по свойству - источник веры, бездна долготерпения, море смирения. [30, 7]

Нисколько не будет противно, как я думаю, заимствовать сравнения для вожделения, страха, тщательности, ревности, служения и любви к Богу от человеческих действий. Итак, блажен, кто имеет такую любовь к Богу, какую страстный любитель имеет к своей возлюбленной. Блажен, кто столько же боится Господа, сколько осужденные преступники боятся судии. Блажен, кто так усерден и прилежен в благочестии, как благоразумные рабы усердны в служении господину своему. Блажен, кто столько ревностен к добродетелям, сколько ревнивы мужья, лишающие себя сна от ревности к своим супругам. Блажен, кто так предстоит Господу в молитве, как слуги предстоят царю. Блажен, кто подвизается непрестанно угождать Господу, как некоторые стараются угождать человекам. [30, 11]

Мать не так бывает привязана к младенцу, которого кормит грудью, как сын любви всегда прилепляется к Господу. [30,12]

Истинно любящий всегда воображает лицо любимого и с услаждением объемлет образ его в душе своей. Вожделение это не дает ему покоя даже и во сне, но и тогда сердце его беседует с возлюбленным. Так бывает обыкновенно в телесной любви, так и в духовной. Некто, уязвлен будучи такою любовью, сказал о самом себе то (чему я удивляюсь): аз сплю, по нужде естества, а сердце мое бдит (Песнь Песней 5:2) по великой любви моей. [30, 13]

Если присутствие любимого человека явственно всех нас изменяет и делает веселыми, радостными и беспечальными, то какого изменения не сделает присутствие Небесного Владыки, невидимо в чистую душу приходящего? [30, 16]

Любящий ближнего никогда не может терпеть клеветников, но убегает от них, как от огня. [30, 26]

Кто говорит, что любит Господа, а на брата своего гневается, тот подобен человеку, которому во сне представляется, что он бежит. [30, 27]

Сила любви в надежде, ибо надеждою ожидаем воздаяния любви. [30, 28]

Надежда есть упокоение в трудах, она - дверь любви, она убивает отчаяние, она - залог будущих благ. [30, 30]

...

2

СТРАСТИ http://espana.ortox.ru/nachinajushhemu_ … id/1115070 :

Страсть определяется как сильная, стойкая, всеохватывающая эмоция, доминирующая над другими побуждениями человека и приводящая к сосредоточению на предмете страсти. Благодаря таким своим свойствам страсть становится источником и причиной греха в душе человека. Православная аскетика накопила многовековой опыт наблюдений и борьбы со страстями, который позволил свести их в четкие схемы. Первоисточником данных классификаций является схема преподобного Иоанна Кассиана Римлянина, которой следуют Евагрий, Нил Синайский, Ефрем Сирин, Иоанн Лествичник, Максим Исповедник и Григорий Палама.
Согласно вышеназванным учителям аскетики, греховных страстей, присущих человеческой душе – восемь.
1. Гордость.
2. Тщеславие.
3. Чревоугодие.
4. Блуд.
5. Сребролюбие.
6. Гнев.
7. Печаль.
8. Уныние.

Тщеславие и гордость

Естественная потребность: тщеславие и гордость – не естественны для человека. Они наиболее опасны и могут погубить все добродетели, приобретенные человеком в борьбе с другими страстями. Эти страсти чрезвычайно распространены изначально (сопутствуя человеку при любом, истинном или мнимом, жизненном успехе), но могут возникать и в результате преуспевания в умерщвлении других страстей. Успех в добродетели – питательная среда для их развития.
В основе тщеславия и гордости лежит эгоизм (свойственный, впрочем, любой страсти). Когда человек начинает делать добро не ради добра, а для того, чтобы получить похвалу от окружающих, – это значит, что страсть тщеславия уже пустила в нем свои тлетворные корни. Добродетель становится показной, фарисейской. Тщеславие в своем максимальном развитии перерастает в другую душепагубную страсть – гордость. Происходит это, когда человек все свои успехи в доброделании приписывает своим личным усилиям, осуждая при этом других людей. Такое состояние человеческой души очень ярко описано Господом в евангельской притче: Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! Будь милостив ко мне грешнику! Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк. 18; 11-14).
Если тщеславие характеризуется недостатком любви к Богу и забвением Его любви, то гордость – это уже забвение Самого Бога, когда человек признает себя существом, имеющим самоценное и самодостаточное бытие.
Человек, который дошел до последних бездн гордыни, отвергая Бога, стремится быть для себя высшим законодателем и судьей и уже не признает никаких внешних авторитетов. Если Господь не даст человеку разум, чтобы осознать свое состояние, и благодатные силы, чтобы выйти из него, то ему грозит гибель.
Признаки развивающейся страсти в том, что человек делает добрые дела не ради Бога, а ради удовлетворения своих амбиций. Это извращение цели христианского подвижничества приводит к тому, что вся человеческая деятельность получает ложное направление.
Результаты укоренения страсти: тщеславный человек впадает в лицемерие и ложь, услаждаясь своими «подвигами» в стяжании добродетели. Гордость является причиной таких проявлений, как потеря страха Божьего и сострадания к ближним, окаменение сердца, хула на Бога и осуждение окружающих, которое является началом и корнем многих других греховных привычек.
Духовный опыт показывает, что осуждающий другого человека в каком-нибудь беззаконии, сам часто впоследствии впадает в тот же грех. Поэтому отношение к греху осуждения должно быть однозначным: Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? (Мф. 7; 1-3).
Методы борьбы заключаются в том, чтобы стяжать противоположную гордыне добродетель смирения, восхождение к которой начинается с осознания глубокой душевной и телесной немощи человека.

Чревоугодие

Естественная потребность: необходимость в пище как источнике энергии для нормальной жизнедеятельности человеческого организма.
Страсть как извращение и преувеличение естественной потребности выражается в многоядении, гурманстве, лакомстве, гортанобесии (специальном выборе блюд, особо услаждающих вкус), пьянстве.
Признак развивающейся страсти: постоянное стремление к сытости и услаждению пищей и вином.
Результаты извращения естественной потребности страстью: развивается сластолюбие, обжорство, праздность, леность. Все это ведет к богозабвению: И [ел Иаков, и] утучнел Израиль, и стал упрям; утучнел, отолстел и разжирел; и оставил он Бога, создавшего его, и презрел твердыню спасения своего (Втор. 32; 15). Сытость провоцирует ослабление внимания и потворствует развитию саможаления и самооправдания. Кроме того, чревоугодие становится причиной развития другой страсти – блуда: «Чем больше дров, тем сильнее пламя; чем больше яств – тем яростнее похоть» (Авва Леонтий).
Методы борьбы: пост и воздержание при приеме пищи. Выходить из-за стола рекомендуется немного голодным. Наслаждение, естественно сопровождающее прием вкусной пищи, теряет характер чувственности и одухотворяется, если едят с благодарными к Богу чувствами. Что касается пьянства и курения, то, по словам святителя Феофана Затворника, бороться с этими пороками можно только решившись покрепче. «Иного способа нет». Но в борьбе с любой страстью победить невозможно, если человек не обращается за помощью к Богу.

Блуд

Естественная потребность: влечение противоположных полов друг ко другу, реализуемое в христианском браке, освящаемом Церковью.
Страсть как извращение и преувеличение естественной потребности выражается в услаждении плотскими движениями, в их произвольном возбуждении и готовности удовлетворять их. Эта страсть приводит к незаконному сожительству (так называемые «любовники»), бытовому блуду, прелюбодеянию (супружеской измене одного или обоих любовников), противоестественному соитию (мужеложству, «лесбиянству», скотоложству и т. д.), рукоблудию.
Признак развивающейся страсти: внимание к похотливым помыслам и услаждение ими с желанием их реализации.
Результаты извращения естественной потребности страстью: блуд очень похож на страсть винопития – в результате приверженности к нему человек истощает душевные и телесные силы и приближает собственную смерть. Сладострастие становится основным мотивационным фактором, определяющим стиль поведения блудника. Как говорит святитель Феофан Затворник, «по разрушительным действиям своим на душу и тело страсть эта у апостола именуется похотию злою (Кол. 3; 5), а по унижению ею разумного существа – страстию бесчестия (Рим. 1; 26)».
Реализуется эта страсть через блудные помыслы, развивающиеся от воспоминаний прежде виденного, слышанного или испытанного во сне, а также через соблазнительные разговоры, непристойные истории и анекдоты, рассказываемые из тщеславия, через пение безнравственных песен и употребление в разговоре похабных слов. Все блудные грехи разрушают физическое здоровье одержимого ими человека и парализуют его волю.
Методы борьбы: стараться внутренне не расслабляться и при возникновении блудных помыслов сразу отбрасывать их, не допуская сочувствия к ним, и тем более, услаждения ими. Нужно с первого движения похоти возбуждать в себе гнев и неприязнь к ней. Поскольку в зарождении блудной страсти решающую роль играет чревоугодие, рекомендуется устранить из рациона жирную, острую, слишком сладкую пищу, а также не объедаться. Еще одна рекомендация – спать на жестком и поменьше, не допуская излишнего тепла в комнате. Исповедуя блудные помыслы и пожелания, нельзя рассказывать о них подробно, поскольку их воспоминания часто приводят к оживлению греховных чувств. При этом необходимо обращаться за помощью к Господу с молитвой об исцелении от этого недуга.

Сребролюбие

Естественная потребность: деньги как эквивалент необходимых для жизни материальных вещей нужны человеку. Но естественная потребность ограничивает количество этих вещей необходимым минимумом.
Страсть как извращение и преувеличение естественной потребности выражается в том, что человек ищет материальных благ сверх надобности, что, в конце концов, выливается в весьма уродливые формы. Так под влиянием тщеславия сребролюбец ищет возможность выделиться «из толпы» пышностью и «эксклюзивностью» принадлежащих ему вещей, будь-то загородный дом, автомобиль, яхта, личный самолет или что-то еще. Гордость и славолюбие побуждают оборотистых бизнесменов попытаться занять «подобающее место» в рядах мировой финансовой или деловой «элиты». Большая же часть сребролюбцев страдает простой скупостью и «вещизмом», отнимающими у человека возможность не только трезво мыслить, но и достойно жить.
Признак развивающейся страсти: постоянное (хотя бы только в помыслах) стремление к накоплению материальных благ, к деньгам, финансовому благополучию.
Результаты извращения естественной потребности страстью: подверженный сребролюбию человек становится нетерпимым к окружающим, немилосердным, жадным, завистливым, коварным, вероломным, способным на любое (в зависимости от степени развития страсти) преступление. Его жизнь определяется стремлением ко все большему стяжанию, он может оставить мать, отца, родных ради своего призрачного счастья. Проявляется сребролюбие и в форме расточительности.
Методы борьбы: само богатство не является грехом, но пристрастное к нему отношение, любовь к нему может погубить человека. Борьба, как и в случае с другими страстями, заключается в том, чтобы творить добродетели, противоположные страсти: давать милостыню, помогать нуждающимся, не копить излишних денег. Надеющиеся на деньги выражают тем самым свое маловерие, уповая на золотого тельца, а не на Бога. Необходимо умолить Господа, дабы Он помог изменить такое страстное устроение болеющего сребролюбием.
Святой апостол Павел дает для борьбы с этим грехом следующие рекомендации: мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям (1 Тим. 6; 7-10).

Гнев

Естественная потребность: гнев не естественен для человеческой природы, а является ее извращением, поэтому борющийся с гневом в себе борется с порчей своего естества. Но склонность к гневу может явиться и следствием темперамента. В этом случае греховно равнодушное отношение человеческой воли к импульсивным движениям своей души.
Признаки развивающейся страсти: раздражительность и нетерпеливость, вызываемые действиями окружающих или просто обстоятельствами, возникающими помимо чьей-либо видимой воли.
Результаты укоренения страсти: развитие страсти может привести к совершению тяжких, смертельных грехов, к таким, например, как тяжкие увечья, нанесенные в приступе гнева, и даже убийство. Вот как иллюстрирует вспышку страсти святитель Феофан Затворник: «Обычное дело начинается из мелочей, легким огорчением, – горечью, – которая, если тотчас не уничтожить ее, скоро переходит в серчание; не удержи серчание, оно разгорится во вспышку гнева, в ярость; после этого тотчас начинаются крупные слова, брань, а вместе с этим и хула, укоры и поношения друг друга. Побранились, накричались, разошлись не помирившись и злятся друг на друга, придумывая и приговаривая даже: я тебе то сделаю, я тебе докажу. Это месть в больших или меньших размерах. Всему этому неуместно быть среди христиан».
Отношение к страсти гнева и методы борьбы с ней: поскольку гнев человека не творит правды Божией (Иак. 1; 20), то апостол Павел призывает: Не будь побежден злом, но побеждай зло добром (Рим. 12; 21). Об этом же говорится в Евангелии: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас (Мф. 5; 44). Страсть гнева – одна из сильнейших страстей человека, на борьбу с ней часто уходят многие годы. Поскольку гнев как бы «вырастает» из тщеславия, самолюбия и самомнения, особое внимание надо обращать на борьбу с этими питающими страсть «корнями». Святитель Василий Великий рекомендует в борьбе с гневом придерживаться следующей тактики: «Истреби в себе две мысли: не признавай себя достойным чего-либо великого и не думай, что другой человек много ниже тебя по достоинству. В таком случае наносимые нам обиды никогда не приведут тебя в раздражение».
Один из самых действенных методов борьбы с этим грехом – «праведный гнев», который проявляется в обращении нашей способности к раздражению и злости на саму страсть: «Не только допустимо, но впрямь спасительно гневаться на свои собственные грехи и недостатки» (св. Димитрий Ростовский).
Когда возникает повод для гнева, нужно волевым движением остановить те слова и поступки, которые в запальчивости возбуждает сделать страсть. Затем надо успокоиться и лишь после этого можно отвечать возбудителю конфликтной ситуации. Противоположные этой страсти добродетели – радушие и милосердие ко всем.

Печаль и уныние

Естественная потребность: печаль – «неестественная страсть», возникающая тогда, когда утихает страсть гнева, вызывающая в человеке такое напряжение сил, в котором он долго находиться не может. Когда это напряжение спадает, его заменяет печаль, которая может давать разные плоды. Так, если человек после вспышки гнева осознает, что она явилась результатом несовершенства собственной души, его печаль приобретает оттенок покаяния за совершенное. Если же человек продолжает хранить в своем сердце раздражительность, то это приводит к еще более пагубному состоянию, когда гнев в его душе перемежается унынием, приводящим к гибели: Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть (2 Кор. 7; 10).
Печаль может возникать и по другим причинам, когда, например, человек в общении с себе подобными не получает того, что хотел бы от них получить. И такие факты приводят человека в состояние постоянного недовольства жизнью. В том же случае, когда печаль проявляется из-за того, что мы не имеем возможности помочь страдающим близким, можно говорить о сострадании, как проявлении заповеданной нам любви к ближнему. Также печаль и уныние возникают от чрезмерной занятости собой, своими переживаниями и неудачами.
Священное Писание устами Иисуса, сына Сирахова, обличает такое греховное устроение человека: Не предавайся печали душею твоею и не мучь себя своею мнительностью; веселье сердца – жизнь человека, и радость мужа – долгоденствие; люби душу твою и утешай сердце твое и удаляй от себя печаль, ибо печаль многих убила, а пользы в ней нет (Сир. 30; 22-25).
Признак развивающейся страсти – раздражительность от невозможности достигнуть поставленных себе целей. Если это периодически приводит к печали и унынию, стоит говорить о начале зарождения страсти.
Результаты укоренения страсти: печаль в своем максимальном развитии перерастает в уныние, являющееся смертельным грехом, потому что закрывает человеку путь к покаянию. Подверженные этому состоянию не могут ни молиться, ни читать Священное Писание, ни выполнять служебные и иные свои обязанности. Это состояние приводит человека к апатии и безнадежности, что является крайней степенью проявления печали, когда человек уже не способен осознать всю ее пагубность. Уныние может стать причиной непрощаемого греха – самоубийства, после которого уже нет никакой надежды на Божье милосердие.
Кроме того, печаль и уныние приводят к угасанию любви к окружающим, равнодушию к чужим страданиям, к зависти и злобе по отношению к тем, кто, по мнению унывающего, преуспевает. Уныние может выражаться в холодности и бесчувственности на Исповеди, в маловерии и сомнениях в Боге, в умалении своих грехов и обвинении ближних, а также в лености, праздности и празднословии.
Методы борьбы: уныние – очень тяжелый грех; чтобы избавиться от него, надо предпринимать большие усилия. Необходимо постоянно прибегать к Богу с молитвой об исцелении от этого недуга и регулярно причащаться (с какой периодичностью надо это делать – лучше обсудить со священником). Рекомендуется также совершать добрые дела и отсекать от себя недовольство какими-то происходящими в жизни событиями, если они приводят к унынию. Это нелегко, поэтому надо себя постоянно к этому понуждать. Необходимо включить в свое молитвенное правило чтение Евангелия (лучше ежедневно и в одно и тоже время в течение 10-20 минут) и духовной литературы.

Между всеми перечисленными страстями существует такая диалектическая связь, когда одна греховная привычка коренится в другой, сама, в свою очередь, порождая последующую. Особенно опасен тот факт, что страсти могут формироваться в человеческой душе не только от ее очевидных пороков, но и от добродетелей, когда, например, дела милосердия становятся причиной тщеславия. Взаимосвязью страстей обусловливается и последовательный подход к их «лечению».
Так Иоанн Кассиан Римлянин пишет в связи с этим: «Эти восемь страстей, хотя имеют разное происхождение и разные действия, однако шесть первых, то есть чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль и уныние соединены между собой особым неким сродством, по коему излишество предыдущей дает начало последующей. Ибо от излишества чревоугодия необходимо происходит блудная похоть, от блуда – сребролюбие, от сребролюбия – гнев, от гнева – печаль, от печали – уныние. Потому против них надо сражаться тем же порядком, переходя в борьбе с ними от предыдущих к последующим: чтобы победить уныние, сначала надо подавить печаль; чтобы прогнать печаль, прежде нужно подавить гнев; чтобы погасить гнев, нужно попрать сребролюбие; чтобы исторгнуть сребролюбие, надо укротить блудную страсть; чтобы подавить эту похоть, надо обуздать чревоугодие».

Страсть есть болезненное расширение естественной человеческой потребности, удовлетворение которой уже не приносит отдыха измученной душе, а вызывает все большие и большие пожелания. Страсть ненасытна: чем больше ее удовлетворяют, тем больше она требует удовлетворения. Это плен, когда человек не является сам себе хозяином. Страсть, как паразит, использует человека, воля которого оказывается фактически парализованной, до тех пор, пока он жив.
Поводом для развития страсти, как это уже не раз отмечалось, становится удовлетворение естественных надобностей человека. Но злом является не пища, а чревоугодие, не деторождение, а блуд, не зрение, а «похоть очес», не золото, а сребролюбие.
Развитие страсти начинается с греховного помысла. Если человек допустит его в свою душу и позволит ему там хозяйничать, это станет начальным пунктом развития страсти. Поэтому борьба с нечистыми помыслами составляет один из самых существенных разделов аскетики. Как пожар легче предотвратить, чем тушить, так и развитие страсти легче свести на нет, пока она пытается утвердиться в душе человека дурными помыслами.

Стадии постепенного образования страсти

1. Прилог или приражение (слав. приразитися – столкнуться с чем-либо) – греховные впечатления или представления, которые возникают в сознании помимо воли человека. Прилоги не считаются грехом и не вменяются в вину человеку, если человек не отвечает на них сочувствием.
2. Помыслом становится прилог, встретивший в душе человека сначала интерес, а потом сочувствие к себе. Это первая стадия развития страсти. Помысел рождается в человеке, когда его внимание становится благосклонно к прилогу. На этой стадии помысел вызывает чувство предвкушения будущего удовольствия. Святые отцы называют это сочетанием или собеседованием с помыслом.
3. Склонение к помыслу возникает тогда, когда помысел всецело овладевает сознанием человека и его внимание оказывается сосредоточено только на нем. Если человек усилием воли не может освободиться от греховного помысла, заменив его благим и богоугодным, то наступает следующая стадия, когда сама воля увлекается греховным помыслом и стремится к его осуществлению. Это означает, что грех в намерении уже совершен и остается только практически удовлетворить греховное пожелание.
4. Четвертая стадия развития страсти называется пленением, когда страстное влечение начинает господствовать над волей, постоянно увлекая душу к реализации греха.

Созревшая и укоренившаяся страсть является идолом, которому подверженный ей человек, часто не ведая этого, служит и поклоняется. Путь к освобождению от тирании страсти – искреннее покаяние и решимость исправить свою жизнь. Признак сформировавшихся в душе человека страстей – повторение почти на каждой Исповеди одних и тех же грехов. Если это происходит, значит в душе человека, сроднившегося со своей страстью, происходит процесс имитации борьбы с ней.
Освобождаясь от страстей, человек должен приобретать противоположные им добродетели, иначе страсти, покинувшие было человека, обязательно вернутся.

3

Дмитрий Авдеев. Греховные страсти http://www.daavdeev.ru/stati-i-intervyu … rasti.html :

Страсть - это особая наклонность души, имеющая тягу к непомерному росту и подавлению собой всех прочих сторон души и личности (святитель Григорий Палама ). Преподобный Силуан Афонский учил, что влекущая сила страсти над человеком состоит в обещании услаждения. Таким образом, стремление к получению удовольствия является основным побудительным мотивом поведения человека и принятия им греховных помыслов. В этом суть психологии страсти.

«Страсть, - пишет святитель Феофан Затворник, - есть постепенное желание грешить известным образом или любовь к греховным каким-нибудь делам или предметам». Страсть в человеке, постепенно укореняясь, становится как бы второй его природой, основным ядром его чувств и желаний.

Таким образом, страсти – это греховные навыки души, обратившиеся от долгого времени и частого упражнения в грехе как бы в природные качества. Так, например, кто постоянно раздражается, воспламеняется гневом и при этом наполняется чувством мести и т.п. – тот одержим страстью гнева. Кто всегда готов напиться, лишь бы было спиртное, или кто любит есть сладко и вкусно и без всякой меры – тот одержим страстью пьянства и чревоугодия. Кто любит думать и говорить о себе высоко, а о других низко, злословя и осуждая их, - тем владеет страсть гордости, самая гибельная страсть. Итак, всякий грех порождается какой-либо страстью.

Как указывают святые отцы, семя нравственного зла в человеке – самолюбие, которое «разростается» в самовозношение (славолюбие), любовь к наслаждениям (сластолюбие) и своекорыстие (сребролюбие). Часто у святых отцов мы встречаем выделение восьми главных страстей: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость.

Страсти, гнездящиеся в нашем естестве, сильнее борют нас, будучи возбуждаемы и усиливаемы греховным миром и бесами. Под миром разумеется все страстное, суетное, греховное, вошедшее в окружающую нас жизнь, жизнь частную, семейную и общественную, и ставшее там обычаем и правилом. Кроме мира, страсти возбуждаются в нас бесами. «Возжигают в нас нечистые страсти, - говорит преподобный Иоанн Карпафский, - обновляют их, возвышают и размножают злые бесы». По словам преподобного Максима Исповедника, «бесы усиливают в нас наши страсти, принимая в содейственницы себе наше нерадение и подстрекая (возбуждая) их, а умаляют страсти – святые Ангелы, побуждая нас к деланию добродетелей». Бесы, как источник всякого зла, всюду окружая людей, научают их на всякий грех, действуя преимущественно: через плоть, особенно через чувства; посредством людей; посредством всяких вещей и обстоятельств нашей жизни, а также действуют и непосредственно на душу.

Поэтому апостол Павел представляет жизнь христианина под образом непрерывной брани с духами злобы, врагами хитрыми, злостными и сильными.

Преподобный авва Дорофей говорит, что по отношению к страстям может быть три устроения (души) в человеке:
•Или он действует по страсти;
•Или сопротивляется ей;
•Или искореняет ее.

Первый – грешит, так как приводит страсть в исполнение, удовлетворяет ей;

Второй – начинает очищаться, потому что уже не действует по страсти, но сопротивляется и борется с ней, хотя еще и имеет страсть в себе;

Третий – близок к бесстрастию, ибо подвизается и делает противное страсти.

Все эти три состояния имеют большое разнообразие.

Борьба с грехом начинается с момента обращения грешника к Богу. Это, прежде всего, усердная молитва, покаяние во грехах, чтение Слова Божиего, посильный пост, личная решимость в борьбе со страстями и, конечно же, причащение Святых Христовых Таин. Сначала эта борьба ведется, преимущественно, с греховными делами, а потом и с греховными помыслами.

Святые отцы указывают на несколько последовательных моментов или этапов развития и усиления в душе греха. Весь ход восстания в душе страстей может быть описан таким образом.
1.Набеги греховных мыслей у святых отцов именуются как «прилоги».
2.Внимание к появившимся греховным помыслам, принятие их, размышление о них, сочувствие им – «сочетание, сосложение, услаждение».
3.Пленение страстными помыслами, влечение к ним, внутреннее согласие на исполнение – «пленение и желание».
4.Решение исполнить их делом.
5.Само дело.

Для успешной борьбы с каждой страстью необходимо твердо помнить и придерживаться следующих основных правил.
1.Избегать поводов и причин возбуждения и питания в душе страстей.
2.Отсекать страсть надо в самом начале ее образования.
3.В борьбе со страстями не следует унывать. Если и случится падение, то раскаявшись, вновь и вновь восставать и шествовать ко Христу, преодолевая греховные наклонности.
4.Никогда не следует в самонадеянности полагаться только на свои силы и волевые качества, но упование свое возложить, прежде всего, на Господа.
5.Грех, прежде чем осуществиться делом, зарождается в душе в помыслах. Необходимо пресекать греховные помыслы в самом их возникновении.
6.Успешно искореняется каждая страсть деланием добрых дел, противоположных страсти. Каждая страсть имеет противоположную добродетель. Поэтому каждая страсть и искореняется противоположной ей добродетелью: например, себялюбие – любовью ко всем, гордость – смирением, малодушие – терпением, чревоугодие и пьянство – воздержанием, плотская страсть – целомудрием и чистотой, гнев – кротостью, сребролюбие и корыстолюбие – милостыней и нестяжательностью и т.д.

4

В помощь кающимся http://lib.eparhia-saratov.ru/books/noa … tents.html :

Страсти, их греховные дела и некоторые врачевания против них

Покаяние состоит не только в исповедании греховных дел, но более всего в желании и стремлении освободиться от пленяющих нас греховных состояний, т.е. страстей. Важно видеть и исповедовать свои согрешения делом, словом, мыслию. Но для исцеления души от греховных недугов ограничиваться покаянием в отдельных греховных поступках далеко не достаточно. Вести борьбу только с грехами, обнаруживающимися в поступках, так же безуспешно, как срезывать появляющуюся на огороде сорную траву, вместо того чтобы вырывать ее с корнем и выбрасывать.
Учение о врачевании души располагается древними отцами обыкновенно применительно к главным страстям, наименование и число которых у большинства учителей подвижничества одно и то же. У святых отцов они располагаются в определенном порядке, который вовсе не случаен, так как между страстями существует внутренняя связь. "Злые страсти и нечестие не только вводятся одна через другую, но и подобны одни другим", - учит свт. Григорий Палама. Главные страсти суть следующие: чревоугодие, любодеяние, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие и гордость. Эта схема не исчерпрывает всех существующих в падшем мире страстей. Но к перечисленным главным порокам может быть сведено всякое страстное движение человеческой души. Прп. Иоанн Кассиан представляет даже своеобразную "родословную таблицу" всех остальных "наиболее знаменитых" пороков (см.: Собеседования египетских подвижников. Собеседование 5. §16).
В этой книге мы помещаем описание восьми главных страстей и противоположных им добродетелей в их проявлениях (делах), составленное святителем Игнатием (Брянчаниновым) на основании святоотеческого учения.
Отцы-подвижники дают и советы относительно врачевания страстей - и общие, и для каждой страсти в отдельности. Первое общее врачевание для всякой страсти заключается в том, чтобы, признав ее греховность и гибельность, сознать себя самого страдающим этой страстью, духовно больным и нуждающимся в исцелении. Вторым лекарством должен быть "праведный гнев" на самую страсть. Для того Творец и вложил в нас способность гневаться, чтобы направлять это чувство на грехи свои, на страсти и на диавола, а отнюдь не на наших ближних, ни на врагов, ни на ненавидящих нас... Этими средствами страсть бывает ослаблена, но не убита совершенно. Борьба со страстью не может быть легкой и непродолжительной. И главное средство в этой борьбе - молитва ко Господу о помощи в нашей брани и об исцелении. Затем нужно бороться и с самими проявлениями страсти, воздерживаться от проявлений ее: греховных мыслей, слов, поступков и дел. Ведя борьбу против страсти, против греховного расположения, нужно непременно заботиться и о насаждении в душе добродетели, противоположной этой страсти.
Разнообразие всех возможных греховных состояний и проявлений человеческой души бесконечно, поэтому ниже остановимся лишь на главных и наиболее распространенных, а говоря о врачевании их, отнюдь не имеем цели исчерпать все средства, а укажем лишь на главные, ибо бесконечно также многообразие человеческих характеров, положений и настроений. В каждом конкретном случае нужно следовать совету духовника, знающего и наши внешние обстоятельства, и внутреннее устроение души.

Гнев
Гневную страсть в нас обличают наши частые ссоры с домашними и теми, с кем нам приходится постоянно соприкасаться в повседневной жизни. Нас обычно сердит неисполнение наших распоряжений, всякое недостаточно вежливое слово или отношение к нам.
Большею частью гнев не является самостоятельной страстью в человеческом сердце - в нем выражается неудовлетворенность другой страсти или даже случайных пожеланий. Часто гневом обличаются другие страсти, живущие в человеке. У тщеславных и сребролюбцев гнев выражается в зависти, у распутных - в ревности, у преданных объядению - в придирчивости, и т.д.
Страсть гнева, долго владеющая человеком, если он не приносит об этом слезное покаяние, часто обращается в ненависть - самый отвратительный в очах Божиих грех, ибо ненавидящий брата своего есть человекоубийца (1 Ин. 3, 15).
Противоположная гневу добродетель - безгневие и связанная с ним кротость. Велико приобретение - безгневие: множество друзей приобретешь себе этим даром - и на небе, и на земле... Самое действенное, хотя и горькое при первом приеме, лекарство против гнева и раздражительности - это просить прощения после ссоры. Горько бывает оно, но горько только для гордецов. И если оно кажется столь нестерпимым, то это обличает в человеке другую тяжкую болезнь - гордыню.

Гордыня и тщеславие
Грех гордыни у современных людей, в большинстве, является их постоянным состоянием и за грех вовсе не почитается, а именуется "чувством собственного достоинства", "честью" и т.п. Конечно, не одни наши современники страдают гордыней: от нее свободны только святые, а не распявшие своих страстей потомки Адама носят на себе эту обузу и должны бороться, пока не освободятся от ее тяжести.
Гордость имеет две разновидности - тщеславие и внутреннюю, или духовную, гордыню. Первая страсть гонится за человеческой похвалой и знаменитостью. Вторая - более тонкое и более опасное чувство: она исполнена уверенности в своих достоинствах, так что и не желает искать человеческой похвалы.
Тщеславные мысли являются часто и у благоговейных и смиренных сердцем людей, даже при их богоугодных делах. В этих случаях нужно продолжать делать полезное дело, а за помыслы тщеславия, врывающиеся в душу, укорять себя и поступать против них. Не только Господь, но и разумные наблюдатели жизни всегда видят, кто работает для дела, а кто из тщеславия. Нужно всегда проверять свою совесть: не участвовало ли в наших делах побуждение тщеславия, - и затем приносить покаяние в этом грехе, а дел не бросать.
Гордость духовная проявляется в превозношении себя над другими. Борясь с этой страстью, надо при всяком ее проявлении напоминать себе о своих многочисленных грехах и страстях. Особенно важно принуждать себя просить прощения, безропотно переносить наказания.

Блудная страсть
Избавиться от этой страсти бывает трудно даже подвижникам, самоотверженно предавшимся Богу. Искушения чувственные продолжают гнаться за ними даже в монастырь и пустыню. Супружество также не освобождает совершенно от этой страсти...
Грехи, происходящие от блудной страсти, называют грехами против целомудрия. Эти грехи запрещает седьмая заповедь Закона Божия, поэтому их часто называют также "грехами против седьмой заповеди". Таковые суть: супружеские измены (прелюбодеяния), блуд (сожительство вне брака), кровосмешение (плотская связь между близкими родственниками), грехи противоестественные, плотские тайные грехи. О степени их тяжести можно судить по тому, что в требниках ни на один грех нет столько вопросов и епитимий, как на грех нецеломудрия.
Грехи нецеломудрия, губящие души предающихся им, караются Богом страшными болезнями и влекут за собой многие другие беды: разорение семейств, самоубийства, детоубийства, вытравливание плода, которое по правилам Вселенских соборов вменяется одинаково с детоубийством. Последнее преступление теперь стало модным, и большинство не понимают тяжести сего греха, но это нисколько не умаляет виновности его совершителей.
Чтобы избавиться от этих грехов, пастыри Церкви настоятельно советуют, прежде всего, непременно прибегать к исповеди. Многие стыдятся исповедовать эти грехи, но, пока христианин (или христианка) не исповедует своего падения, он будет вновь и вновь возвращаться к нему и постепенно впадет в полное отчаяние, или, наоборот, бесстыдство и безбожие.
Чтобы очистить душу, засоренную скверной чувственной страстью, следует удаляться от всего, что влечет ко греху, от союзников в грехе, от общества, где он распространен и считается "нормальным". Далее, должно наполнять свою жизнь полезным трудом, физическим или умственным, окружить себя знакомством или дружбой с добрыми людьми; самое же главное - должно стать ближе к нашему Небесному Отцу и прибегать к Нему с молитвою.

Пьянство
Порок пьянства, как и нецеломудрия, происходит от неверия, являясь его прямым следствием. Это одна из самых гибельных для нашего православного народа духовных болезней. Пьянство является сестрой разврата и всех вообще преступлений.
Эту греховную страсть святые отцы связывают с чревоугодием, но она имеет и другие корни. Обычно предающиеся пьянству либо исполнены блудной страсти, которой в трезвом виде предаться не могут, либо, еще чаще, одержимы неудовлетворенным честолюбием или озлоблением на свою неудавшуюся жизнь, либо их мучают злоба и зависть. Эти страсти усугубляют болезненное состояние души, и человек часто попадает в позорный плен запоев, не в силах удержаться от них, даже если уже возненавидел свой порок и просит Бога и людей научить избавиться от него.
Исцеление от этой страсти порой кажется безнадежным. Но нет ничего невозможного у Бога. Для исцеления этой страсти необходим подвиг длинного и тяжкого пути и униженной мольбы пред своим Отцом Небесным, оставив Которого по своеволию и непокорности, человек впал в тяжкие беды, подобно блудному сыну в Евангельской притче. С юности же нужно хранить себя от вина, вести жизнь трезвенную, воздержную.

Уныние
Это потеря той духовной жизнерадостности о Боге, которая питается надеждой на Его милосердное о нас промышление. У людей, пекущихся о своем спасении, эта страсть отнимает любовь к молитве, в душу проникает тоскливое настроение, становящееся со временем постоянным, приходит чувство одиночества, оставленности родными, всеми вообще людьми и даже Богом. У мирян эта болезнь душевная иногда выражается в озлобленности, раздражительности, нередко в запоях.
Уныние часто бывает последствием забытого грехопадения или скрытой, незаметной другой страсти: зависти, страсти блудной, честолюбия, сребролюбия, желания отмщения обидчику. Причиной уныния бывает и переутомление или гнетущие заботы. Часто уныние происходит от чрезмерных и самочинных подвигов особо ревностных к подвигам христиан.
Оскудевший в молитве и предающийся унынию христианин должен, прежде всего, постараться найти причину гнетущей его страсти, то греховное желание, которое было ее причиной, и вступить с ним в борьбу. И еще прежде, чем он поразит это греховное желание, дух молитвы, даже сугубо горячей, возвратится к нему за одну решимость побороть в себе зло.
Бывает уныние вследствие нахлынувших бед и скорбей внешних, от нас не зависящих, - от неверия в промысл Божий, непокорства ему, гнева богопротивного, ропота. Надобно бояться такого состояния и просить у Бога прощения и помощи, и тогда отойдет от нас дух уныния, и в скорби непременно придет и будет принято душой утешение Божие, превосходящее все утешения земные.

Зависть
Это одно из самых страшных зол, от которых бедствует человеческий род. "Завистью диавола вошла в мир смерть" (Прем. 2, 24). Зависть соединяется обыкновенно с еще более отвратительным чувством - злорадства - и связана с другой какой-нибудь страстью: тщеславия, или корыстолюбия, или честолюбия. Направлена же она бывает против другого человека - своего соперника - в соответствующих этим страстям устремлениях.
Чтобы преодолеть зависть, должно противиться не только ей самой, но, прежде всего, тем себялюбивым основным страстям своей души, из которых она рождается. Если подавишь в себе честолюбие, то не будешь завидовать товарищу или сослуживцу, который преуспел больше тебя; если ты не сребролюбив, то не будешь завидовать разбогатевшему соседу, и т.д.
Источник всех вообще страстей человеческих - в себялюбии. Зависть же ближайшим образом происходит от себялюбивого желания богатства и славы. Но все это весьма греховно: должно желать себе только спасения на небе, а на земле - терпения и чистой совести.
Допущенная в душу страсть зависти, если и стала сама предметом святого гнева и борьбы с нею, все-таки часто просыпается в виде досадного, недоброжелательного чувства и даже влияет на мысль человека, понуждая его толковать в недобрую сторону все поступки и слова своего недоброжелателя или же того ближнего, которому он завидует. Такая неправда, нечестность мысли - явление постыдное, и всякий христианин должен себя останавливать на любом желании или внутреннем побуждении пристрастно отозваться о ближнем по зависти или по злобе, а не по правде. В этом же будет заключаться и борьба против страсти зависти, которая питается злобными выходками против соперника. Не получая такой пищи, сама страсть постепенно замирает.

Сребролюбие
Волнения гнева, самолюбия (гордости) и блуда, если и часто отвлекают человека от Бога, то врываются в душу человека, как слепые порывы, как против его желания нападающие враги; сребролюбие же и скупость имеют свойство спокойного настроения души и направления воли. Притом сребролюбцы преступают против Бога Истинного тем, что имеют других богов. А между тем обогащение, как руководящая цель всей жизни, оказывается уделом многих людей, любящих Церковь и живущих воздержно и трезво.
Страсть сребролюбия ведет ко многим грехам. Пристрастный к богатству человек непременно отвергает нуждающихся, не помогает родственникам, не поддерживает Церковь, повергает в нужду своих сотоварищей по торговле, бывает бессердечен и жесток. Сребролюбие влечет за собой обманы, лихоимства, немилосердие к ближним и все множество грехов против второй, восьмой и десятой заповедей Закона Божия. Грех воровства и грабительства особенно тяжек в отношении церковного имущества.
Врачевством против этой страсти является воздержание от греховных дел, ею производимых, отвержение ложного страха разорения, нищеты, необеспеченной старости и проч. Так, торговец или хозяин, если невозможно без обмана или причинения зла сопернику сохранить свое благополучие, пусть обречет себя на убыток и даже разорение, но не отступит от требования честности... Кроме того, страсть эта врачуется милостыней и благотворительностью.

О страстях и добродетелях
по творениям святителя Игнатия (Брянчанинова)
(Печатается по 1-му т. Сочинений, с небольшими сокращениями)
Восемь главных страстей
1. Чревообъядение (или чревоугодие)
Объядение, пьянство, нехранение и разрешение постов, тайноядение, лакомство, всякое нарушение воздержания. Неправильное и излишнее любление плоти, ее жизни и покоя, из чего составляется самолюбие, от которого нехранение верности Богу, Церкви, добродетели и людям.

2. Любодеяние
Блудное разжение, блудные ощущения и пожелания тела, блудные ощущения и пожелания души и сердца, принятие нечистых помыслов, беседа с ними, услаждение ими, соизволение им, медление в них. Блудные мечтания и пленения. Нехранение чувств, в особенности осязания, в чем дерзость, погубляющая все добродетели. Сквернословие и чтение сладострастных книг. Грехи блудные естественные: блуд и прелюбодеяние. Грехи противоестественные.

3. Сребролюбие
Любление денег (пристрастие к деньгам) и вообще имущества движимого и недвижимого. Желание обогатиться. Размышления о средствах к обогащению. Мечтание о богатстве. Опасение старости, нечаянной нищеты, болезненности, изгнания. Скупость, корыстолюбие, неверие Богу, неупование на Его промысл. Пристрастие или болезненная излишняя любовь к разным тленным предметам, лишающая душу свободы. Увлечение суетными попечениями. Любление подарков. Присвоение чужого. Лихоимство. Жестокосердие к нищей братии и ко всем нуждающимся. Воровство. Разбой.

4. Гнев
Вспыльчивость, приятие гневных помыслов; мечтания об отмщении; возмущение сердца яростию, помрачение ею ума: непристойный крик, спор, бранные, жестокие и колкие слова, ударения, толкания, убийство. Памятозлобие, ненависть, вражда, мщение, оклеветание, осуждение, возмущение и обида ближнего.

5. Печаль
Огорчение, тоска, отсечение надежды на Бога, сомнение в обетованиях Божиих, неблагодарение Богу за все случающееся, малодушие, нетерпеливость, несамоукорение, скорбь на ближнего, ропот, отречение от креста, покушение сойти с него.

6. Уныние
Леность ко всякому доброму делу, в особенности к молитве. Оставление церковного и домашнего молитвенного правила. Оставление непрестанной молитвы и душеполезного чтения. Невнимание и поспешность в молитве. Небрежение, неблагоговение. Праздность. Излишнее успокоение сном, лежанием и всякого рода негою. Перехождение с места на место. Празднословие. Шутки. Оставление поклонов и прочих подвигов телесных. Забвение грехов своих. Забвение заповедей Христовых. Нерадение (о спасении). Лишение страха Божия. Ожесточение. Нечувствие. Отчаяние.

7. Тщеславие
Искание славы человеческой. Хвастовство. Желание и искание земных почестей. Пристрастие к красивым одеждам, вещам. Внимание к красоте своего лица, приятности голоса и прочим качествам тела. Пристрастие к наукам и искусствам гибнущего века сего, искание успеха в них для приобретения временной, земной славы. Стыд исповедовать грехи свои, сокрытие их пред людьми и отцом духовным. Лукавство. Самооправдание. Прекословие. Лицемерие. Ложь. Лесть. Человекоугодие. Зависть. Уничижение ближнего. Переменчивость нрава. Притворство. Бессовестность. Нрав и жизнь бесовские.

8. Гордость
Презрение ближнего. Предпочтение себя всем. Дерзость. Омрачение, дебелость ума и сердца, пригвождение их к земному. Хула. Неверие. Прелесть. Лжеименный разум. Непокорность Закону Божию и Церкви. Последование своей плотской воле. Чтение книг еретических, развратных и суетных. Неповиновение властям. Колкое насмешничество. Оставление христоподражательного смирения и молчания. Потеря простоты. Потеря любви к Богу и ближнему. Ложная философия. Ересь. Безбожие. Невежество. Смерть души.

О добродетелях, противоположных восьми главным греховным страстям
1. Воздержание
Удержание от излишнего употребления пищи и пития, в особенности от употребления в излишестве вина. Точное хранение постов, установленных Церковью. Обуздание плоти умеренным и постоянно одинаковым употреблением пищи, от чего начинают ослабевать вообще все страсти, а в особенности самолюбие, которое состоит в бессловесном люблении плоти, ее жизни и покоя.

2. Целомудрие
Уклонение от всякого рода блудных дел. Уклонение от сладострастных бесед и чтения, от произнесения скверных, сладострастных, двусмысленных слов. Хранение чувств, особенно зрения и слуха, а еще более осязания. Скромность. Отвержение помышлений и мечтаний блудных. Молчание. Безмолвие. Служение больным и увечным. Воспоминание о смерти и аде. Начало целомудрия - неколеблющийся от блудных помыслов и мечтаний ум; совершенство целомудрия - чистота, зрящая Бога.

3. Нестяжание
Удовлетворение себя одним необходимым. Ненависть к роскоши и неге. Милосердие к нищим. Любление нищеты евангельской. Упование на промысл Божий. Последование Христовым заповедям. Спокойствие и свобода духа. Беспопечительность. Мягкость сердца.

4. Кротость
Уклонение от гневливых помыслов и от возмущения сердца яростию. Терпение. Последование Христу, призывающему ученика Своего на крест. Мир сердечный. Тишина ума. Твердость и мужество христианские. Неощущение оскорблений. Незлобие.

5. Блаженный плач
Ощущение падения, общего всем человекам, и собственной нищеты душевной. Сетование о них. Плач ума. Болезненное сокрушение сердца. Прозябающие от них легкость совести, благодатное утешение и радование. Надежда на милосердие Божие. Благодарение Богу в скорбях, покорное их переношение от зрения множества грехов своих. Готовность терпеть их. Очищение ума. Облегчение от страстей. Желание молитвы, уединения, послушания, смирения, исповедания грехов своих.

6. Трезвение
Усердие ко всякому доброму делу. Неленостное исправление церковного и домашнего молитвенного правила. Внимание при молитве. Тщательное наблюдение за всеми делами, словами и помышлениями своими. Крайняя недоверчивость к себе. Непрестанное пребывание в молитве и Слове Божием. Благоговение. Постоянное бодрствование над собою. Хранение себя от многого сна, изнеженности, празднословия, шуток и острых слов. Любление нощных бдений, поклонов и прочих подвигов, доставляющих бодрость душе. Оставление дома не иначе, как по нужде. Воспоминание о вечных благах, желание и ожидание их.

7. Смирение
Страх Божий. Ощущение его при молитве. Боязнь исчезнуть и обратиться в ничто, рождающаяся при особенно чистой молитве, когда особенно сильно ощущаются присутствие и величие Божий. Глубокое познание своего ничтожества. Изменение воззрения на ближних, причем они, без всякого принуждения, кажутся смирившемуся превосходнее его во всех отношениях. Простодушие от живой веры. Ненависть к похвале человеческой. Постоянное обвинение и укорение себя. Правота и прямота. Беспристрастие. Мертвость ко всему. Умиление. Познание таинства, сокровенного во кресте Христовом. Желание распять себя миру и страстям, стремление к этому распятию. Отвержение и забвение льстивых обычаев и слов, скромных по принуждению или умыслу, или навыку притворяться. Восприятие нищеты духовной. Отвержение премудрости земной, как непотребной для неба. Презрение всего, что в человеках высоко, но мерзость пред Богом (Лк. 16, 15). Оставление самооправдания. Молчание пред обижающими, которому научает Евангелие. Отложение всех собственных умствований и приятие разума евангельского. Смиренномудрие, или духовное рассуждение. Сознательное во всем послушание Церкви.

8. Любовь
Изменение во время молитвы страха Божия на любовь Божию. Верность Господу, доказываемая постоянным отвержением всякого греховного помысла и ощущения. Несказанное, сладостное влечение всего человека любовию ко Господу Иисусу Христу и к поклоняемой Святой Троице. Зрение в ближних образа Божия и Христа; проистекающее от этого духовного видения предпочтение себе всех ближних и благоговейное почитание их о Господе. Любовь к ближним братская, чистая, ко всем равная, беспристрастная, радостная, пламенеющая одинаково к друзьям и врагам. Восхищение в молитву и любовь ума, сердца и всего тела. Несказанное наслаждение радостию духовной. Упоение духовное. Бездействие телесных чувств при молитве. Молчание ума. Просвещение ума и сердца. Молитвенная сила, побеждающая грех. Мир Христов. Отступление от всех страстей. Поглощение всех разумений превосходящим разумом Христовым. Немощь греховных помыслов, не могущих изобразиться в уме. Сладость и обилие утешений при скорбях. Зрение устроений человеческих. Глубина смирения и уничиженнейшего о себе мнения...
Конец бесконечен!

5

Добродетель http://azbyka.ru/dictionary/05/dobrodet … shtml#sel= :

Добродетель есть определенный святым и благим Богом образ внутреннего расположения человека, влекущий его к деланию добра. Добродетели заключают в себе как добрые дела человека, так и доброе расположения его души, из которого происходят сами дела. Кратко можно сказать, что добродетель – это добро, вошедшее в привычку.

«Дела – это единичные, в этот час и в этом месте действия, а расположения означают постоянные настроения сердца, коими определяется характер и нрав человека, и откуда исходят его наибольшие желания и направления его дел. Добрые из них называются добродетелями» (св. Феофан Затворник).

Христианские добродетели также называют евангельскими добродетелями или евангельскими заповедями, поскольку они изложены в Евангелии. Все христианские добродетели заключены в исполнении двух наиглавнейших заповедей – любви к Богу всем сердцем и разумением, и к ближнему как самому себе.

...

Для приобретения христианских добродетелей человек должен подвизаться, прилагать усилия по борьбе со своими страстями и падшим естеством. «И это до того существенно, что единственно верным путем добродетели всеми святыми признается его болезненность и притрудность, а противная тому льгота есть признак пути ложного: Царствие Божие нудится, и нуждницы восхищают его (Мф.11:12)», – учит св. Феофан Затворник. Но итог подвига зависит от благодати Духа Святого, вселяющейся в человека, преображающей и обновляющей человеческое естество, подающей ему силу исполнить заповедь и творить добро. «Кто обрел и имеет в себе сие небесное сокровище Духа, тот неукоризненно и чисто совершает им всякую правду по заповедям и всякое делание добродетелей уж без понуждения и затруднения», – учит прп. Макарий Великий. – Станем же умолять Бога, взыщем и будем просить, чтобы и нам даровал сокровище Духа Своего и таким образом возмогли мы неукоризненно и чисто пребывать во всех заповедях Его, чисто и совершенно исполнять всякую правду». Именно Божественная благодать учит человека любить Бога и ближнего. «Когда благодать в нас, то горит дух и рвется ко Господу день и ночь, ибо благодать связывает душу любить Бога, и она возлюбила Его, и не хочет оторваться от Него, ибо не может насытиться сладостью Духа Святого», – говорит о любви к Богу подвижник XX-ого столетия святой Силуан Афонский. «Без благодати Божией не можем мы любить врагов, – говорит он о евангельской любви к врагам, – но Дух Святой научает любви, и тогда будет жалко даже и бесов, что они отпали от добра, потеряли смирение и любовь к Богу».

«Каждая евангельская добродетель соткана из действия благодати Божией и человеческой свободы; каждая из них – это Бого-человеческое действие, Бого-человеческий факт», – говорит св. Иустин Попович. Он настойчиво подчеркивает роль святых таинств, подающих Божественную благодать для исполнения добродетелей: «Добродетели мертвы, если они не питаются от святых Таинств, особенно от святых таинств покаяния и Причащения. Они – девы неразумные (ср. Мф.25:1-12), не вливающие небесного, благодатного, Божественного елея в богоподобный светильник души. Святые Таинства с избытком источают из себя святые добродетели. А святые добродетели поощряют к святым Таинствам, насыщаются ими».

Не следует браться вдруг за стяжание всех добродетелей или нескольких, но надо выбрать прежде одну, над приобретением которой будешь трудиться, а затем – другую. При таком образе действий всякий добродетельный навык прочнее укоренится в душе. Когда упражняешься непрестанно преимущественно в одной добродетели, подмечает старец Никодим Святогорец, то и память будет занята почти ею одною, и ум, будучи прикован мыслию об ней, скорее найдет случаи и способы к совершению ее, и воля охотнее прилепится к этому. Все это очень способствует приобретению этой одной добродетели; и всего этого может не произойти, если сразу возьмешься за все.

Все добродетели наподобие некоей духовной цепи одна от другой зависят, одна влечет другую. Так как одна приобретенная добродетель вызывает другую, подобную ей, и помогает ей с меньшими трудностями установиться в сердце, то и сердце приготовляется к этому. Приобретение навыка упражнения в одной добродетели растит и крепит все другие добродетели, ибо они все суть лучи, исходящие от одного и того же божественного света.

...

«Каждый желающий спастись должен не только не делать зла, но обязан делать и добро, как сказано в псалме: уклонися от зла и сотвори благо (Пс.33:15); не сказано только: уклонися от зла, но и: сотвори благо. Например, если кто-нибудь привык обижать, то он должен не только не обижать, но и поступать по правде; если он был блудник, то он должен не только не предаваться блуду, но и быть воздержным; если был гневлив, должен не только не гневаться, но и приобрести кротость; если кто гордился, то он должен не только не гордиться, но и смиряться. И сие-то значит: уклонися от зла и сотвори благо. Ибо каждая страсть имеет противоположную ей добродетель: гордость – смиренномудрие, сребролюбие – милосердие, блуд – воздержание, малодушие – терпение, гнев – кротость, ненависть – любовь и, одним словом, каждая страсть, как я сказал, имеет противоположную ей добродетель».
прп. авва Дорофей ...


Страсть http://azbyka.ru/dictionary/17/strast-all.shtml :

Страсть – греховный навык, вросший в душу; противоестественное действие (движение) человеческой души, заключающееся в ее увлечении чем-либо вместо Бога. Кратко можно сказать, что страсть – это зло, вошедшее в привычку.

Главных страстей восемь:
1.Чревоугодие
2. Блуд
3.Сребролюбие
4.Гнев
5.Печаль
6.Уныние
7. Тщеславие
8.Гордость.
Эти восемь страстей, хотя имеют разное происхождение и разные действия, однако шесть первых (чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние) соединены между собой таким образом, что излишество предыдущей дает начало последующей.
Тщеславие и гордость таким же способом соединяются между собой; усиление первой из них дает начало другой, но рождаются, они не от шести предыдущих, а по истреблении их. В эти две страсти мы впадаем особенно после победы над прочими страстями.

...

Выделяя восемь основных страстей, христианские подвижники настаивают, что страстями являются именно душевные состояния, а не потребности тела. Даже разделяя телесные (чревоугодие, блуд) и душевные страсти, они видят причину каждой страсти не в жизни тела, а только в удалении человеческой души от Бога.

Основанием страстей является самолюбие, всецело противоположное любви к Богу и ближнему. В сущности все страсти зарождаются от извращенной и чрезмерной любви к себе. Главными и наиболее опасными страстями являются гордость и тщеславие. Эти страсти превратили часть ангелов в падших духов, поэтому заражение ими делает человека врагом Богу, открывает в его ум и сердце путь всем прочим страстям. Через страсти падшие духи воздействуют на поведение человека, стремясь сделать его рабом греховных навыков. Подчиняясь греховным страстям, человек сам уподобляется падшим духам, делается врагом Богу.

Возникновению страсти предшествует искушение человека помыслом, содержащим греховный образ. Если во время искушения человек начинает услаждаться греховным образом, то это первый признак возникновения страсти. Поселяясь в душе, пристрастие к греховному образу превращается во внутренний греховный навык, который ведет к внешним греховным действиям.

Для искоренения страсти человек должен искать помощи у Бога, Который дает человеку силы преодолеть страсть. Божественной помощью является благодать Святого Духа, приносящая человеку духовное наслаждение, в сравнении c которым меркнут действия страсти. Для приобретения благодати человеку необходим молитвенный подвиг борьбы и противостояния греховным помыслам. В ответ на молитвенный подвиг человека посещает благодать, подающая подвижнику опытное познание Божественной любви.
Наиболее совершенно страсти побеждаются очищением сердца путем усиленных молитв и подвигов. Надо развивать противоположные страстям добродетели. Например, если развить смирение, угаснет гордость, если будет господствовать радость, то не будет месту печали.
Исцеление от страстей требует зачастую многолетней борьбы. Один из великих подвижников говорит: «Мне потребовалось пятнадцать лет, чтобы победить гнев».

...

Кто видит в себе какую-нибудь господствующую страсть, тому должно прежде всего противу ней вооружаться ... ибо если мы не победим сей страсти, то от победы над прочими не будет нам никакой пользы..
прп. Иоанн Лествичник

Страсть – это порок от долгого времени вгнездившийся в душе и через навык (постоянное повторение) сделавшийся как бы природным ее свойством, так что душа уже произвольно и сама собою к нему стремится.
епископ Варнава

Иное суть страсти, и иное – грехи. Страсти суть: гнев, тщеславие, сластолюбие, ненависть, злая похоть и тому подобное. Грехи же суть самые действия страстей, когда кто-то приводит их в исполнение на деле, т.е. совершает телом те дела, к которым побуждают его страсти; ибо можно иметь страсти, но не действовать по ним. (Преподобный авва Дорофей)

Надо знать, какая страсть беспокоит более всего, с ней и нужно бороться особенно. Для этого надо ежедневно проверять свою совесть...
Надо все дурное, также и страсти, борющие нас, считать не своими, а от врага – диавола. Это очень важно. Тогда только и можно победить страсть, когда не будешь считать ее своей.
преп. Никон Оптинский

Отредактировано Ольга79 (2015-01-08 13:59:16)

6

Схемы и таблицы.

Греховные страсти: развитие и классификация http://azbyka.ru/shemy/vosem_strastei.shtml .

Добродетели http://azbyka.ru/shemy/dobrodeteli.shtml .

Греховные страсти и борьба с ними (по учению прп. Иоанна Лествичника) http://azbyka.ru/shemy/grehovnye_strast … nimi.shtml .

7

Огромное спасибо, Оленька! Спаси Господи!

8

Страсти мои, вы свидетели
Падшей натуры моей...
Где вы, мои добродетели?
Дремлете в люльке своей...

Так бы и статься мне горькою
В сладком греховном плену,
Смело пленённою тройкою
Главных страстей. Но одну

Мне помогает увидети
Божия совесть во мне,
Следом другие, обидети
Их покаяньем. Оне,

Страсти во мне от падения,
От небреженья Постом...
Не было б мне исцеления...
Только Христовым Крестом,

Кровью Его, мне незримого
Глазом, лишь сердца чутьём,
Телом за грешных ломимого,
Духа Святаго Огнём.

Где вы мои добродетели?
Страсти, я вас не хочу!
Верю я в Помощь Любимого,
Снова "Помилуй!" шепчу...

Отредактировано Таня Р. (2016-06-11 15:07:55)

9

Про страсти и противоположные им добродетели поняла. Еще есть понимание страсти, как искаженной добродетели/стремлении/душевных силах, которые человек направляет в неправильное русло. Немного об этом есть во втором сообщении темы.

Осипов А.И. http://azbyka.ru/vera_i_neverie/o_priro … -all.shtml :

... Страсти – это искаженные добродетели. Какую ни возьмите страсть. Это оказывается искажение того доброго, какого-то свойства человеческого, первозданного, доброго зело и приобретшего карикатурный вид.

У Исаака Сирина есть замечательный пример о гневе, когда он говорит: «Гнев – это же то неотъемлемое, необходимое, прекрасное свойство человеческой природы, благодаря которому, человек может отсекать всякое зло, как пес на страже дома». Вот что такое гнев. Как пес верный не пускает никого чужого, ничего чуждого, ничего враждебного в дом, защищает его, так и гнев. Это сильное, это чувство, которое стоит на страже всякого зла и не пускает его в душу. Почему отцы призывали к чему, к ненависти ко греху. Не такому хладнокровному как мы с вами стоически относимся ко греху. Мы стоики великие, когда дело касается отношения ко греху. Тут нам любой стоик бы позавидовал. Они призывают к ненависти ко греху, более того отвечают, пока человек не возненавидел грех, он никогда не сможет освободиться от него. ...


О пьянстве http://www.pravoslavie.ru/jurnal/76251.htm :

Священник Дионисий Каменщиков:

... Причина данного греха – духовная жажда, которая удовлетворяется только в Боге, только в молитве и участием в Таинствах. Человек, не слышавший о Боге, не знающий о церковной жизни, интуитивно ищет, где бы эту жажду утолить. И находит ее во всевозможных суррогатах – чаще всего в пьянстве. Не случайно на иконе Божией Матери «Неупиваемая чаша» Пресвятая Дева указывает верующим, где нужно искать Источник, из которого человек получает жизнь вечную и утоляет свою душевную жажду. К сожалению, многие наши соотечественники пытаются утолить эту духовную жажду какими-то суррогатами в виде алкоголя. Утолять духовную жажду алкоголем – это то же самое, что тушить костер бензином. Это так же бессмысленно и опасно. ...


Священник Димитрий Выдумкин:

... В человека заложено законное стремление к радости и счастью. Это отголосок, своего рода – генетическая память о состоянии человека в раю, а также здоровая интуиция души, понимающей, что призвана она к вечному блаженству. Но вне Христовой истины человек не знает и не понимает пути, ведущего к этому блаженству. И велика опасность «сорвать зеленое яблоко» и получить «несварение желудка». Модель такого поведения показана нам еще в третьей главе книги Бытия. Адам и Ева, призванные к обожению, поддались на провокацию диавола, обещающего обожение здесь и сейчас, и вкусили запретный плод. Последствия всем известны. Но также и всякий человек, поддавшийся на провокацию того же диавола, может присвоить себе право на «блаженство» здесь и сейчас, и, разумеется, тут же «вырастают» и схожие последствия в виде алкоголизма, наркомании и прочих маний. Страсть к алкоголю – это, если хотите, «ловушка для узурпатора», которым становится всякий, «покусившийся на счастье» без духовного подвига. Подобный «узурпатор» становится рабом, владыка которого – страсть, а цепи – сласть. Отсюда и понятие «сладострастие». ...


Если кто-то встречал подобные размышления о других страстях, поделитесь, пожалуйста.

Отредактировано Ольга79 (2015-01-08 01:32:25)

10

http://www.pravoslavie.ru/put/biblio/fudel.htm
С. И. ФУДЕЛЬ
ПУТЬ ОТЦОВ

"Желающий придти в страх Божий, терпением достигает сего... Терпением скорбей спасаем мы души наша, и не иначе делаемся сообщниками Христовых страданий, как терпением скорбей... Долготерпение есть матерь всех благ" (преп. Варсонофий Великий, В — 16, 11).

"Есть добродетели больше других добродетелей, как объемлющие и совмещающие в себе очень многие, или даже и все добродетели, каковы — божественная любовь и смирение и божественное терпение. О последнем говорит Господь: В терпении вашем стяжите души ваши (Лк. 21, 19). — Не сказал: в посте вашем, или в бдении вашем. Терпение ж я разумею то, которое бывает по Богу и есть царица добродетелей и основание мужественных доблестей. Оно есть само в себе — мир в бранях, отишие в бурю и непоколебимое утверждение для стяжавших его" (св. Григорий Син., Д V — 213).

11

Протоиерей Павел Гумеров. Бульдозер смерти. Часть 2. Как побороть гнев http://www.pravoslavie.ru/90031.html .

12

Огромное спасибо, Оля!

13

:)  И тебе спасибо, Андрюша.

14

протоиерей Андрей Лоргус. Начать с самого легкого http://foma.ru/nachat-s-samogo-legkogo.html :

Переживания и жалобы на состояние, когда грех буквально преследует тебя и ты никак не можешь от него избавиться, с моей точки зрения, часто связаны с завершением периода неофитства. Первоначальный опыт создает впечатление полета, «как на крыльях». Неофит впитывает все, как губка, а все время неофитства выглядит как сплошная череда преодолений и радостных открытий. А дальше в какой-то момент возникает торможение, словно на человека начинает давить какой-то груз. Это может сопровождаться и ощущением охлаждения к вере, и страшным ощущением «привычки» к святыне как к чему-то обыденному, и тяжестью новых вопросов и сомнений. То, что раньше человека увлекало и восхищало, — молитвенная жизнь, богослужение — вдруг ставится под вопрос и начинает ощущаться как некая рутина. И человек воспринимает это как кризис веры и, как и автор письма в редакцию «Фомы», впадает в некоторую панику, начинает пугаться: что со мной? Неужели я теряют веру и отступаю от Бога?
А на самом деле первое, что нужно понять: это кризис — как определенный этап духовной жизни, соответствующий определенному духовному «возрасту». И редко для кого духовная жизнь не сопровождается такими периодами. Нужно просто понять, что такой кризис несет для человека свою духовную пользу, дополняет его знания, укрепляет навыки, закаляет его, помогает дальше продвинуться в своем воцерковлении, в своих отношениях с Богом. И здесь ни в коем случае нельзя паниковать и унывать.

Что при этом очень важно знать: уныние, или, говоря психологическим языком, депрессия от ощущения, что грехи задавили, что нет уже той легкости, с которой ты раньше справлялся с собой, — это может означать, что человеку явно не хватает духовного руководства. Человек встретился с новыми для себя явлениями в духовной жизни, опыта борьбы с которыми у него еще нет, и ему очень нужен совет того, кто этот этап уже прошел и знает, как действовать в такой ситуации. Духовника, конечно же, найти не так просто. Но в любом случае нужно искать людей с духовным опытом, стремиться к дружбе с другими верующими людьми, которые имеют более глубокую и серьезную историю духовной жизни, жизни в Церкви.

Еще одна очень важная прививка от уныния (а уныние здесь, в ситуации, которую мы разбираем, очень опасный враг): не надо человеку в этот момент рассуждать, хороший он христианин или нет. Перед Богом нет лучших и худших. Поэтому очень важно, размышляя о своих грехах, не вставать в «позицию Бога» и превращаться для самого себя в судью, грызть себя. Обратите внимание, что пишет апостол Павел: Для меня очень мало значит, как судите обо мне вы или как судят другие люди; я и сам не сужу о себе. Ибо хотя я ничего не знаю за собою, но тем не оправдываюсь; судия же мне Господь (1 Кор 4:3–4). Любые сравнения себя с другими людьми, и даже со святыми, любые подобные «соревнования» не помогают, а только вредят.
И наконец, размышляя о каком-то грехе, который не удается преодолеть, нужно стараться разобраться в том, является ли этот грех самостоятельныи и произвольным событием, или он вызван какими-то другими причинами. Надо уметь разбираться в себе. Потому что иногда в основе тех или иных страстей или пороков могут лежать причины, которые не являются мистическими и загадочными, а связаны с нашим здоровьем, с невыстроенностью отношений на работе, с конфликтом в семье, бытовыми обстоятельствами нашей жизни и т. п. А мы об этой связи зачастую не задумываемся. Например, одна моя знакомая постоянно переживала относительно своей рассеянности и несобранности: забывает исполнять свои обещания, постоянно опаздывает, и так далее. И вот однажды она совершенно неожиданно для себя выяснила, что у нее серьезное заболевание эндокринной системы. Женщине назначили лечение, она стала принимать лекарства, и сосредоточенность, обязательность — всё к ней вернулось. Она перестала забывать о своих обещаниях, перестала опаз­дывать. То есть выяснилось, что речь шла не о ее проступках, а просто она болела. Важно понимать, что в человеке все взаимосвязанно, и одна проблема может тянуть за собой другую.

И еще один важный момент: в духовной жизни важно правильно расставить акценты. Избавление от всех грехов — это не самоцель. Главное в духовной жизни — это развитие отношений с Богом, это богообщение. По мере обретения духовного опыта открывается возможность преодолевать страсти и грехи. Поэтому во главу угла поставьте именно эту, самую главную цель: быть с Богом.

А кроме того, не пытайтесь все грехи и страсти преодолеть одновременно, найдите самый легкий для вас грех, действительно преодолимую страсть, и преодолейте ее. Опыт победы над чем-то легким даст вам возможность удостовериться в своих силах. А дальше надо браться за что-то следующее, но посильное. Делайте то, что можете делать здесь и сейчас. Можете раньше вставать, чтобы не опаздывать на работу? Прекрасно! То, что вы встали чуть раньше, позволит прочесть вам хотя бы одну молитву из двенадцати? Прекрасно! Читайте эту одну молитву, и так далее. Двигайтесь шаг за шагом. И не унывайте.


Как современному человеку бороться со страстями. Советы пастырей http://www.pravoslavie.ru/91501.html .

15

http://sa.uploads.ru/ZytVh.jpg
                                                 Составитель схемы: игумен Петр (Пиголь)

Схема из статьи Антона Поспелова "7% «Лествицы»: избранные цитаты" http://www.pravoslavie.ru/92414.html .

В статье особое внимание обращается на "Слово 26. О рассуждении помыслов и страстей, и добродетелей" https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Lestvi … khovnye/31 .

16

Бедный я человек...Кто избавит мя от толиких зол? :(

17

Дмитрий Семеник. Антидепрессант №1  http://www.pobedish.ru/main/depress?id=104 :

Свернутый текст

В юности и молодости я считал себя довольно значительным человеком. Я побеждал на городских математических олимпиадах и поэтому считал себя одним из умнейших людей современности. Я много лет занимался борьбой и поэтому считал, что могу быть грубым с незнакомцами. А когда у меня обнаружились зачатки литературного таланта, я решил, что имею право на любые неудачи и ошибки в других сферах жизни – моё бессмертное творчество искупит всё.

При этом я был довольно несчастным человеком. Я постоянно был недоволен собой и окружающими людьми, даже погодой и вещами. Я часто бил вещи и ругал себя жестокими словами. Хорошее настроение было редким гостем, и любой пустяк мог спугнуть его. Отношения с человечеством были напряженными.

Прошли годы, которые принесли много неприятных открытий. Математические олимпиады более высокого ранга показали, как много людей, которые заметно умнее меня. Некоторые ситуации на улице убедили меня в том, что редко когда я могу решить ситуацию силой, да и вообще сила не в приёмах и мускулах. А самое неприятное открытие было в том, что мой дар слова много ниже, чем у Гоголя, а величина души много меньше, чем у Достоевского, и потому человечество ничего не потеряет от того, что я не буду писать.

Прошло еще несколько лет, пока я пережил эти открытия, смирился с новым видением себя, обрел новые цели и смысл жизни, вполне обычные, рядовые.

Теперь меня не огорчает никакая погода. Я никогда не злюсь на вещи и на самого себя. И если мне доводится себя укорять, для этого находятся необидные слова. Отношения с человечеством потеплели. Плохого настроения практически не бывает, а когда и заглядывает в гости, я в три счета прогоняю его. В общем, былого уныния нет и в помине.

Для чего я поделился с вами наболевшим? Чтобы мы вместе ответили на вопрос: случайно ли то, что по мере уменьшения самомнения, амбиций проходит уныние, и человек приходит в состояние гармонии с собой и окружающим миром.

Нет, не случайно. Прежде, чем объяснить это подробнее и вывести рецепт победы над депрессией, скажем, что речь идёт не о всякой депрессии. Примерно 20% депрессий имеют физиологические причины или, по крайней мере, физиология тесно включается в механизм депрессии. Эта же беседа – о такой депрессии, причины которой носят духовный характер. Такую депрессию можно назвать хроническим унынием, отчаянием.

Так вот, такая депрессия всегда имеет причину. Эта причина кроется не во внешних обстоятельствах, а в душе человека. Точнее, в одном совершенно конкретном ее качестве. Это качество называется гордостью.

Мое утверждение покажется удивительным, поскольку мы привыкли считать гордость одним из достоинств человека. Мы хорошо помним фразы: «благородная гордость», «у тебя что, совсем гордости нет?», «у человека должна быть гордость!».

Ответим сразу и решительно: никакой «благородной гордости» не существует, только мерзкая и зловонная. И не должно быть у человека гордости, если он не хочет быть несчастным, ненавидимым людьми и когда-нибудь дойти до суицида.

То светлое и благородное, что мы порой путаем с гордостью, – человеческое достоинство. То есть сознание высокого достоинства того, что заложено в нас как во всякого человека. Это, безусловно, доброе и очень нужное качество. А гордость – совсем другое. Если достоинство говорит: «я так же божественен, как и другие люди», то гордость шепчет: «я лучше других и достоин большего, чем многие».

До революции 1917 года все знали, какая беда – эта гордость. Но главари коммунистов поставили себе задачу сделать русский народ несчастным и бессильным, для этого постарались перевернуть с ног на голову жизненно важные вещи. Так появилась на свет неведомая дотоле «благородная гордость», «благородная ярость» и другие подобные абсурдные слоганы. За время советской власти ложное благородство гордости настолько въелось в умы и в культуры, что во избежание путаницы в современной духовной литературе для обозначения гордости часто используется не столь оболганный синоним – гордыня.

Так что же такое гордость, она же гордыня, и почему она приводит к унынию, а порой и доводит до суицида?

Анатомия гордости

История появления гордости в мир такова.

В сотворенном Богом мире не было никакого зла, одно лишь добро. А поскольку одним из свойств добра является свобода (иначе что это было бы за добро, если бы оно творилось не по доброй воле?), имели эту свободу и ангелы. Однажды величайший из ангелов – Денница – решил, что ему мало быть ангелом, решил стать равным Богу и восстал против Творца. За ним последовала часть ангелов. Теперь мы знаем бывшего Денницу под именем сатаны, а бывших ангелов как бесов. Они стремятся путем лжи привести людей в то же несчастное состояние, в котором находятся сами. Обманом сатана склонил Адама и Еву к непослушанию Богу, и первые люди, покинув Бога, естественно, покинули и рай.

Гордыня – это нежелание смириться с тем, что имеешь, и благодарить за всё Бога. Именно эта злая страсть сделала сверкающего Денницу темным сатаной, низвергла часть ангелов в ад, изгнала людей из рая и стала причиной всех нынешних мучений человечества, всей боли всех людей от Адама и до Вас. И к боли каждого человека его гордыня имеет самое непосредственное отношение.

Давайте детально рассмотрим, что делает с нами наша гордыня.

Думаю, все слышали известную мудрость: «счастлив не тот, кто имеет всё, чего хочет, а тот, кто доволен тем, что имеет». Слышали-то мы слышали, и мы согласны с тем, что это действительно формула счастья. Но она нам не помогает. У нас не получается быть довольными тем, что имеем. Почему не получается? Потому что нам мешает гордыня.

Гордыня говорит нам: «Вон у того и у другого есть то-то и то-то, а ты чем хуже? Бедный ты, несчастный, как несправедлива к тебе жизнь! Почему же этот Бог, если он есть, так жестоко обошелся с тобой?»

Таким образом, гордыня влечет за собой такие чувства и действия как зависть, ропот на судьбу, жалость к себе. Согласитесь, что это довольно неприятные, мучительные чувства. Естественно, человек пытается избавиться от боли, причиняемой этими чувствами. Но каким образом?

Вместо того, чтобы воздействовать непосредственно на свои чувства, на свою душу, удаляя из себя корень своих бед – гордыню, человек ищет облегчения в том, чтобы удовлетворить свою гордыню, то есть чтобы «улучшить» своё положение, которым недовольна гордыня. Человек-то доволен, его гордыня недовольна!

Первыми сыновьями Адама были Каин и Авель. Авель был добрый человек и его жертвоприношения были угодны Богу. Злого Каина мучила зависть. Каин мог успокоить своё сердце, победив гордыню доверием к Богу: «Раз Бог показывает, что поступки Авеля более угодны Ему, значит, они действительно лучше. Смирюсь, буду терпеть свою долю». Так поступал впоследствии один из потомков Адама Иов, на долю которого досталось много испытаний, потерь. На всё Иов говорил: «Бог дал, Бог и взял: да будет благословенно имя Господне». Но Каин поступил иначе: мучимый завистью, он убил своего брата Авеля. Стало ли Каину легче после этого, успокоилась ли его гордыня? Конечно, нет. Ему пришлось бежать с женой от родителей в другую землю, но куда он мог убежать от мучений своей совести?

Мы с вами не убивали своих братьев. Но мучимые своей гордыней, мы поступаем так же неразумно, как Каин: мы не боремся с причиной своих страданий – гордыней, мы мечтаем удовлетворить гордыню жертвоприношениями.

«Почему у других уже есть парни (девушки), а у тебя еще нет? Чем ты хуже, тебе даже нечем похвастаться перед друзьями!» – шепчет нам гордыня, и мы совершаем грех блуда, от которого у нас отнюдь не прибавляется счастья, вовсе даже наоборот.

«Почему у них есть деньги и то, что на них покупается, а у тебя нет, бедняжка!» – терзает нас гордыня. И мы совершаем нечестные поступки с целью обогащения, либо вместо профессии по душе выбираем профессию поприбыльнее. Делает ли это нас счастливее? Ещё никто не обрёл счастья, потеряв себя.

«Да, они плохо поступают (воруют, принимают наркотики), но почему им можно, а тебе нельзя?» – спрашивает гордыня. И мы, следуя дурному примеру, ломаем свою жизнь.

«Почему у неё такой хороший муж, а у меня – никого? Хочу этого мужа!» – шепчет гордыня женщине, и та бросается отбивать чужого мужа. Если получится, ей не позавидуешь. Да и если не получится – тоже.

«Ты достоин любви и почитания масс», – говорит гордыня, и не имеющий таланта человек карабкается на эстраду, на посмешище знатоков и истории.

«Ты достоин власти», – врёт гордыня, и не умеющий управлять собой человек рвётся в политику, чтобы управлять миллионами.

Гордыня делает мучительной любую попытку вытерпеть что бы то ни было: «Почему ты, такой хороший, такой великий, должен это терпеть? Откуда взялась вообще эта боль, она совершенно не входила в наши с тобой планы. Мы планировали великий путь сплошных удач, побед и наслаждений. Нет, это просто невыносимо! Я не хочу это терпеть!»

«Врачи говорят, мне вредно пить. Но я хочу! Другим-то можно, а я чем хуже?» – слышит человек голос гордыни и через некоторое время умирает от цирроза.

Да уж, все эти «хочу», «не хочу» используются гордыней против нас очень ловко. Хочет она всегда того, чего нет, а не хочет – того, что есть.

Так мы падаем всё ниже. Теряем радость, теряем себя. Неизбежно встречаемся с ситуациями, когда даже наша готовность бросить на чёрный алтарь ненасытной гордыни всё, что угодно, не помогает нам. Любовь, совесть, честь, дружба уже брошены, но гордыне этого мало. Она ставит нас в такие ситуации, когда мы просто бессильны что-либо сделать. Она мучает нас неприятием наших родителей – но мы бессильны поменять их. Она мучает нас желанием завоевать любовь какого-то человека или группы людей – но любовь можно завоевать только любовью, а у нас нет любви, потому что где сильна гордыня, там любовь не живёт.

И другие бывают ситуации, когда мы ничего не можем сделать. И тогда мы впадаем в уныние, как самолёт – в штопор. Буксуем как бульдозер, упершийся в гранитную скалу. Это и есть депрессия.

Тем временем, родоначальник гордыни – сатана – не бездействует. Это именно он подбрасывал нам те мыслишки, которые вместе с унаследованной от предков гордыней довели нас до такого плачевного состояния. Но это мучение – ещё не предел желаний сатаны. Его цель – довести нас до самоубийства, чтобы высшее творение Бога, обладающее божественным достоинством, созданное для рая, для радости, оказалось в аду с предателем – бывшим Денницей.

Достаточно мы шли на поводу у тех, кто желает нам зла. Хватит! Хватит воевать с ветряными мельницами и завоёвывать призрачные страны. Давайте, наконец, займёмся настоящим решением своих проблем и обратим наше оружие против корня всех бед – гордыни.

 

Сила смирения

Качество, противоположное гордости – смирение. Именно оно и является самым сильным «антидепрессантом» в случае неэндогенной депрессии, то есть уныния.

Смирение только на первый, очень невнимательный взгляд, может показаться чем-то непривлекательным, похожим на слабость. Это не так. В смирении – сила. Чтобы смириться, нужно приложить силу. И когда человек смирится, он становится еще сильнее.

Помню, на одной из своих работ я пожаловался своей начальнице, что мне, маленькому начальнику, приходится много чего терпеть от коллег и подчиненных. Её ответ тогда удивил меня: «Чем выше поднимаешься, тем больше приходится терпеть!» Я присмотрелся и увидел, что, действительно, чем выше место, тем больше у человека всяких трудностей. И нужно немалое смирение, чтобы, избегая разрушительных эмоций, успешно управлять собой и людьми. О том же говорят и русские пословицы: «Не поклонясь до земли, и гриба не подымешь», «Живи смирнее, так будет прибыльнее», «Живи смирнее, всем будешь милее».

Сейчас моя бывшая начальница возглавляет одну из крупнейших промышленных компаний России. Хотя ей нет ещё и сорока, её годовая зарплата исчисляется миллионами долларов. Думаю, это не предел её карьеры.

А чего достигает в работе гордый? Гордый – значит обидчивый. А пословица недаром гласит: «На обиженных воду возят». Гордый дважды в проигрыше – и работа у него всегда самая тяжелая и низкооплачиваемая, да ещё и обида всегда рвёт душу.

Посмотрим на боевую ситуацию на войне или на улицах российских городов, где обстановка всё ближе к военной. Побеждает не тот боец, который громко кричит, ругается и впадает в гнев после первого бранного слова в свой адрес, а тот, кто спокойно пропускает всю ругань мимо ушей и действует тогда, когда сам считает нужным.

То же и в личных отношениях, даже в личных особенно. Гордый человек вообще ни с кем не может ужиться. А смиренный сохраняет не только внешнюю сторону отношений, он сохраняет в себе и в другом человеке самую суть отношений – любовь.

Гордый человек – как лужа: брось в неё камень – она вся и расплескалась, забрызгав окружающих грязью. А смиренный человек – как море: оно поглотит любой камень бесследно, и даже круги по воде не пойдут.

Это над гневом гордого человека смеется пословица: «Гремит гром не из тучи, а из навозной кучи». Смирение и кротость, наоборот, в почёте: «Кто гнев свой одолевает, крепок бывает», «Господин гневу своему – господин всему», «Лучше самому терпеть, чем других обижать».

Ничто не может огорчить смиренного, он всегда готов ко всему, всё принимает как должное. Говорит преподобный Ефрем Сирин: «Кроткий, принимая на себя все удары, остается твердым; во время ссоры спокоен, в подчинении веселится, не уязвляется гордыней, в уничижении радуется, заслугами не превозносится, не кичится, со всеми живет в мире». У него не то что депрессии – даже плохого настроения не бывает. «Человек смиренный живет на земле, как в Царствии Небесном, всегда весел и спокоен, и всем доволен», – говорит преподобный Антоний Оптинский.

Как научиться смирению

Как же победить в себе гордыню и развить смирение?

Для начала, нужно понять один важный закон жизни: случайностей не бывает. Всё, что с нами происходит, буквально всё, как бы мало или велико ни было, является следствием нашей жизни до этого момента и направлено к нашему благу.

«Всё, что ни делается, к лучшему», – одна из сторон этого закона. «Всё, что нас не убивает, делает сильнее», – тоже отсюда.

В Евангелии есть удивительные слова Христа, обращенные к людям: «Не пять ли малых птиц продаются за два ассария? и ни одна из них не забыта у Бога. А у вас и волосы на голове все сочтены. Итак не бойтесь: вы дороже многих малых птиц».

В Библии Бог говорит людям о своей заботе о нас: «Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? Но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя» (Ис. 49, 15). О том же говорит и пословица: «Ни отец до детей, как Бог до людей».

Поэтому всё, что Он делает, направлено к нашему благу. А если все внешние воздействия на нас направлены к лучшему, то разве может случиться что-то такое, на что мы должны огорчаться?

Нет! Ничего такого с нами случиться не может.

Но почему же тогда с нами происходят всякие неприятности, несчастья?

Если верить гордыне, которая говорит нам, что мы самые великие и прекрасные, причин неприятностей мы никогда не поймём. Но взгляд гордыни – ложный, фальшивый. Трезвый, честный взгляд – взгляд смирения.

Смирение говорит нам, что у нас, как и у всех остальных людей, есть много недостатков. Нам будет тем лучше, чем меньше у нас останется этих недостатков, чем совершеннее мы станем.

Именно этого нам желает Господь, попуская нам все эти неприятности. Именно «попуская», а не «посылая». Потому что подлинной причиной несчастий является наша предыдущая жизнь и наши недостатки.

Как же связаны наши недостатки с этими неприятностями и как эти неприятности помогают нам совершенствоваться? Рассмотрим несколько типичных примеров.

Сюжет первый. Человек в юности был жесток. Часто причинял душевную, а порой даже физическую боль близким людям. Однажды на улице его жестоко избили, сломали позвоночник. Он около года пролежал в больнице, многое вытерпел. Он мог ожесточиться на судьбу и людей, но всё правильно понял, переосмыслил и, пережив страдание, стал более сострадательным и бережным к людям.

Сюжет второй. Девушка часто меняла мужчин. В конце концов, она вышла замуж за мужчину, которого увела из чужой семьи. Через несколько лет он ушёл от неё к более молодой. Она пережила очень тяжелый период в жизни. Она могла озлобиться на мужа и судьбу, но сумела принять это как результат своих прежних ошибок. Она раскаялась в них и стала жить целомудренно, ожидая уже по-настоящему своего человека.

Сюжет третий. Человек был чрезвычайно жаден до денег. Он ценил деньги не только выше чести, но даже выше любви. Все силы, весь ум он направлял на то, чтобы разбогатеть. Но почему-то у него это получалось хуже, чем у тех, у кого было меньше жадности. Все его предприятия рано или поздно терпели крах, едва приблизившись к успеху. Он мог потратить на эту безумную гонку всю жизнь, но после очередного краха он сумел смириться с тем, что не станет богатым. И стал гораздо счастливее. А потом и деньги пришли. Сами.

В третьем сюжете целью могли быть не деньги, а слава, власть или возможность реализации таланта в своих личных целях. Итог один.

Сюжет четвёртый. Человек родился инвалидом. Он мог передвигаться только на инвалидной коляске. Он слышал чудесные истории о том, как здоровые красивые девушки влюблялись в инвалидов и выходили за них замуж, после чего в прямом и переносном смысле всю жизнь носили их на руках. Годы шли, он искал такую девушку, но не находил. Мечты таяли. Он мог впасть в отчаяние, спиться или покончить с собой. Но он смог смириться с судьбой. Вместо любви девушки он нашёл любовь Бога. И душа его стала прекрасной. Жизнь осталась внешне скудной, но внутренне стала радостной. Позднее он понял, что внешнее уродство было средством украшения его души, которая была слишком гордой и поэтому не могла любить. Это уродство исцелило его от гордыни и сделало счастливым. Если бы он родился здоровым, то в результате прогрессирования гордыни он бы покончил с собой в 15 лет.

Надеюсь, вы обратили внимание на то, что в каждом сюжете в критический момент у человека был выбор – озлобиться ещё больше или смириться. Это очень важно! Мы свободные люди и всегда выбираем между злом и добром. Никакое несчастье само по себе не сделает нас лучше, если мы сами не приложим своего ума и усилий.

Любую неприятность и называют искушением, испытанием, потому что так мы проверяем себя – к чему мы направляем нашу волю – к добру, смирению или ко злу, гордыне. Если к гордыне – мы падаем ещё ниже, и следующее испытание будет ещё тяжелее. Если к добру – мы приобретаем смирение, облегчаем себе жизнь.

Но даже если мы всё понимаем и хотим смириться, у нас может не хватить для этого собственных сил. А точнее – наверняка не хватит. Потому что гордыне содействует сила врага, сила злых духов. И нам, чтобы победить её, необходима противоположная – Божественная сила. Она всегда готова придти к нам на помощь. «Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать».

Никакое хорошее дело нельзя совершить успешно, если действовать лениво или бездумно. Та работа над собой, о которой мы говорим, должна совершаться вдумчиво. Так как же победить гордыню и выработать у себя смирение?

Во-первых, нужно стремиться к трезвому взгляду на самих себя. Самым объективным свидетельством о том, что я за человек, является моя реакция на определенную ситуацию. Это очень просто. Допустим, украли у меня деньги. Сумма не такая, чтобы я после этого начал голодать, а все-таки очень-очень неприятно. Значит, есть гордыня, и, возможно, страсть к деньгам.

И стараться подмечать в других людях хорошее. Цель этой деятельности — перестать считать себя каким-то выдающимся человеком. Спуститься на землю, стать ближе к людям. Когда сильно возноситесь, поможет мысленное повторение фразы «Я хуже всех».

Есть такие удивительные слова у одного из отцов Церкви: «Блажен не тот, кто творит чудеса, а тот, кто увидел свои грехи как песок морской». Сейчас вы этого не поймете и, может быть, даже не поверите, но есть такая закономерность: чем человек становится лучше, тем больше видит у себя грехов. Потому что в его душе все больше света, и он различает уже такие мелкие пороки, который в полумраке не замечал. А пороков у нас много. У всех без исключения. И если мы кажемся себе хорошими, это говорит только о нашей помраченности, душевной слепоте. А душевная слепота означает не просто, что мы себя не видим (мол, включим свет — а там чистота и красота), а то что мы особенно сильно поражены страстями — они и ослепили нас.

Во-вторых, нужно образовываться в религиозном отношении. Цель — перестать видеть себя началом и концом всего. Начинать различать закономерности в своей жизни, и видеть участие в ней Бога, а также и темных духов. Как мы можем не гордиться, пока приписываем свои таланты себе? А между тем — это Его дар, который Он силен и отнять. Верующий человек понимает, что гордиться данными тебе талантами — все равно что хвастаться чужими украшениями.

Как это ни дико, особенно помраченные люди способны гордиться и масштабностью зла, которое они совершают. Но когда они поймут, что это не их воля, что они марионетки в руках сатаны, который смеется над ними, ненавидит их, губит — окажется, что гордиться и тут нечем. Наоборот, это позор и крах.

В-третьих, всегда делать противоположное тому, чего хочет от нас гордыня. Как правило, она хочет от нас ропота на Бога, уныния, злых чувств к другим людям. Противоположностью будут благодарность Богу, радость, добрые поступки по отношению к тем, на кого мы хотим рассердиться.

Суть смирения выражается в короткой молитве: «Слава Богу!» или «Слава Богу за всё!» Поэтому когда нам хочется крушить, ломать, плакать, драться и тому подобное, будем вместо этого, наперекор своей гордыне, говорить: «Слава Богу за всё!» Таким образом, мы и свою волю приложим наперекор гордыне, и призовём на помощь Божию силу.

Начать можно с малого. У всех у нас бывают мелкие ошибки, когда что-то падает из рук, или мы обо что-то ударяемся, или обнаруживаем, что что-то забыли или потеряли. Обычно в таких ситуациях гордый человек ругается. Приучим себя в такие моменты вместо ругательства говорить: «Слава Богу!»

Это совсем не трудно. И произойдёт чудо – через несколько месяцев Вы увидите, что такие мелочи уже совершенно Вас не огорчают, Вы сохраняете мирное настроение. Это и есть начало смирения.

Каков механизм этого чуда? Механизм простой. Сатана не хочет, чтобы Вы молились, славили Бога. Ведь это на пользу Вам, а цель сатаны – погубить. Как только он увидит, что на внушаемые им злые мысли Вы всегда отвечаете молитвой – сразу отстанет. Он понятливый.

Оружием благодарной молитвы можно победить любую беду, любую скорбь.

Что же касается каких-то наших глобальных планов, желаний, мечтаний, нам будет гораздо лучше, если к этому всему у нас будет просто-напросто реалистичный, трезвый подход.

Допустим, полководец составляет план сражения. У него есть точная карта местности, точное знание своих сил и их расстановки и довольно точное знание сил противника. Обладая всеми этими знаниями, а также знанием тактики военных действий, полководец может составить такой план битвы, который принесёт победу.

А теперь посмотрим на себя. Хорошо ли мы знаем себя – свои добрые и злые качества, свои предельные возможности, все свои таланты? Понимаем ли мы, насколько наши желания соответствуют нашим реальным потребностям? Насколько нам известны закономерности жизни? Насколько хорошо мы знакомы с теми силами, которые нам противодействуют, стремятся нас мучить и довести до самоубийства? Если во всех этих вопросах Вы вполне информированы, то у Вас хорошие шансы составить такой план, который сбудется.

Но проблема в том, что вряд ли это так. Ведь мы ослеплены гордыней и мало интересуемся тем, что действительно имеет значение в этой битве. Поэтому наши мечты имеют мало шансов на осуществление. «Дай Бог нашему теляти волка съесть».

Это планы полководца, перед которым карта равнины, хотя на самом деле биться придётся в горах; представление о своих силах у него преувеличенное, а о противнике – сильно преуменьшенное. И он не знает, что может позвать на помощь союзника, мощная армия которого в получасе пути, только и ждёт сигнала.

Не будем тратить силы на составление глупых, нереальных планов, которые непременно разрушатся! То, что до последнего мига будет нам казаться победой, непременно обернется поражением. Постараемся лучше узнать те планы, которые есть о нас у того Союзника, который знаёт всё, располагает самыми точными картами, а армия его неуязвима и непобедима.

Апостол Иаков сказал: «Теперь послушайте вы, говорящие: «сегодня или завтра отправимся в такой-то город, и проживем там один год, и будем торговать и получать прибыль»; вы, которые не знаете, что случится завтра: ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий. Вместо того, чтобы говорить: если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то и другое», – вы, по своей надменности, тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло».

Книга Притч: «Много замыслов в сердце человека, но состоится только определенное Господом».

О том же говорят и русские пословицы: «Все в мире творится не нашим умом, а Божьим судом», «Жилами не нажить, чего Бог не даст», «Силой у Бога не возьмешь», «Человек так, а Бог инак», «Ты к худшему, а Бог к лучшему», «Не так живи, как хочется, а как Бог велит», «Без Бога ни до порога».

У Вас в жизни непременно будут успехи, будут достижения целей, будет счастье. Но всё это будет только тогда, когда Вы начнете согласовывать свои цели и поступки с Божией волей. Нравится Вам это или не нравится (а должно бы нравиться), но это так. Давид, который победил богатыря Голиафа и позднее из простого пастуха стал величайшим царём могущественного, непобедимого Израиля, знал, что говорил, когда сказал: «Предай Господу путь твой и уповай на Него, и Он совершит, и выведет, как свет, правду твою и справедливость твою, как полдень. Покорись Господу и надейся на Него. Не ревнуй успевающему в пути своем, человеку лукавствующему. Перестань гневаться и оставь ярость; не ревнуй до того, чтобы делать зло, ибо делающие зло истребятся, уповающие же на Господа наследуют землю». Царь Давид говорил это на основе своего опыта. А больше успехов, чем у него, не бывает.

Но прежде чем устремляться к вершинам, нам необходимо смириться с тем, что имеем.

Да, у Вас в результате депрессии может не быть сил. Но нужные Вам силы есть. Они есть у Бога. И Он будет рад дать Вам их. Он этого хочет.

Только перестаньте клеветать на Него, жаловаться и роптать. Попросите у Него прощения за весь свой ропот и доверьтесь ему, и придите под защиту Отца, чтобы он исцелил Ваши раны.

У Христа за пазухой – хорошо.

18

Олечка, с этой статьи началось мое выздоровление от депрессии. Я ее помню очень хорошо. Меня просто, что называется, "пробило". Я все статьи Брата (тогда у Дмитрия был такой ник ))) - все, что нашла, скопировала в вордовский файл и закачала себе на ридер. И читала-читала-читала. Кста, надо и еще перечитать )))))

19

Слава Богу, Ирочка!  :)

20

А я избавился от страсти рукоблудия! Поздравьте меня!

21

Поздравляю, Сергей. Меня попросили узнать, как Вам это удалось. Еще посмотрела Ваш ЖЖ, Вы решили и пить бросить. Просто решили и бросили или методику какую используете? Помощи Божией!

22

Ольга79 написал(а):

Поздравляю, Сергей. Меня попросили узнать, как Вам это удалось

Вот очень хороший сайт с методикой - http://zhizn-bez-onanizma.ru/

Ольга79 написал(а):

Еще посмотрела Ваш ЖЖ, Вы решили и пить бросить. Просто решили и бросили или методику какую используете?

Никакой методики. Просто на медицинской комиссии меня направили на УЗИ и сказали, что печень у меня жиром обросла. Я перепугался, бросил пить и сел на диету (Малышевой). У меня алкоголизма и не было, просто любил пиво.

23

Поняла. Спасибо, Сергей. Мудрое решение. Успехов Вам!

24

Сережа, поздравляю  с преодолением страсти!
Сайт решила глянуть - с точки зрения психолога - и... обалдела. Отличная методика, честно! Думаю, результативность должна быть очень высокой.

25

Сережа, а ты не знаешь, почему сейчас (да и давно уже) монахи даже спят не раздеваясь? Про Афон знаю, что там монахи не моются вообще... Сереж, как думаешь, почему?

З.Ы. Адам и Ева "так ходили", пока в Раю были. А как из Рая ушли в "ризах кожаных" - так и все, чресла препоясывать пришлось. И чего бы вдруг-то, а? ))))))
ну а то, что "тебе нравится" - это еще не означает, что "ничего грешного" в этом нет... Как-то так...

26

Относительно Адама и Евы. Как понимаю, до грехопадения нагота не приводила людей к нечистым помыслам, сладострастию, самолюбованию, нарциссизму и т.п. После грехопадения Адам и Ева почувствовали стремление прикрыть наготу. Человек, не достигший бесстрастия, не может ей не соблазняться.  Да и перед иконами ходить с голой попой стремно. Плюс негигиенично, если жарко - хотя бы в нижнем белье. Встречала совет не создавать себе ситуации, во время которых нельзя (неудобно) молиться, в которых будет стыдно, если найдут скончавшимся.

Архимандрит Кирилл. Слово о молитве преподобного Ефрема Сирина http://www.eparhia-saratov.ru/Content/Books/43/7.html :

... В пятом прошении Преподобный просит Господа дать ему дух целомудрия. Под целомудрием в его общем понимании нужно разуметь общее благодатное неиспорченное состояние человека: его честность, правдивость, чистоту сердца и ума, благое направление его воли и т.д. У целомудренного человека вся жизнь целомудренна, он чужд лукавства, двоедушия и колебаний, грубых удовольствий и тайных вожделений. Основа такой жизни - в крепкой и непрерываемой жизни в Боге.

В более же узком и употребительном значении это слово означает чистое девственное состояние души человека, когда он хранит себя не только от плотского греха, но бережет и от всякого сладострастного помысла и желания. Ничто так не делает нас приятными и любезными Богу, как целомудрие, и ничто так не украшает человека во всяком возрасте, как чистое, целомудренное состояние его души. Как свежий, чистый цветок благоухает своей нежностью и бывает приятен для всех, так цел, свеж и чист целомудренный человек.

Между тем слово Божие открывает нам, что в мире господствует растление похотью (см.: 2 Пет. 1, 4), что в похоти превращаются самые заботы людей о плоти (см.: Рим. 13, 14), а потому увещевает нас оно, чтобы мы от плотских похотей удалялись (см.: 1 Пет. 2, 11) и злую похоть в себе умерщвляли (см.: Кол. 3, 5).

Слово Божие открывает нам также, что блудник есть не только тот человек, который и на самом деле блудит, но и тот, что с вожделением смотрит на женщину. Поэтому будем оберегать целомудрие, чистоту и девственность наших душ и сердец. Будем помнить, что целомудрие - это сокровище, больше того, это наша святыня, как говорит о сем святитель Иоанн Златоуст.

Как это делать? Людям свойственна стыдливость. Храните и развивайте ее. В ней - естественная основа нашего целомудрия, девственности душ и телес наших.  Надо избегать любования своим телом, ибо это - источник тайных наслаждений и вожделений. Не надо всматриваться в лица и фигуры встречных лиц. Не надо ничего читать соблазнительного и худого. И наконец, необходимо подавлять и искоренять в себе похотливые помыслы и желания и, больше того, возненавидеть их как исчадия низших стихий нашей природы. Почаще надобно взирать на образ вечной и совершенной чистоты Приснодевы Марии и прибегать в молитвенном общении к Ней - корню девства и неувядаемому цвету чистоты, а самое главное - обращаться с молитвою к Господу: Господи и Владыко Живота моего, дух... целомудрия... даруй ми, рабу Твоему. ...


"Евангелие от Фомы" - совсем не авторитет для православных.   

Как относится Православная Церковь к Евангелию от Фомы? И откуда вообще появилось это Евангелие?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Текст, известный под названием «Евангелие от Фомы» не принадлежит одному из 12-ти апостолов. Возникло ЕФ, несомненно, в одной из гностических сект. По мнению авторитетного исследователя Брюса М. Мецгера, «составитель Евангелия Фомы, который, вероятно, записал его в Сирии около 140 г., пользовался также Евангелием египтян и Евангелием евреев» (Канон Нового Завета, М., 1998, с.86). Оно не содержит ни повествования о земной жизни Спасителя мира (Рождестве, проповеди Небесного Царствия, Искупительной смерти, Воскресении и Вознесении), ни рассказов о Его чудесах. В нем 118 логий (речений). В содержании их явственно присутствуют гностические заблуждения. Представители этих еретических сект учили о «тайном знании». Автор рассматриваемого текста в полном соответствии с этим пишет: «Это тайные слова, которые сказал Иисус живой…» (1). Такое понимание учения Спасителя полностью расходится с духом Евангелия, которое открыто для всех. Сам Иисус свидетельствует: «Я говорил явно миру; Я всегда учил в синагоге и в храме, где всегда Иудеи сходятся, и тайно не говорил ничего» (Ин.18:20). Для гностиков был характерен докетизм ( греч. dokeo – думать, казаться) – отрицание Боговоплощения. Представители этой ереси утверждали, что тело Иисуса было призрачным. Докетизм присутствует в ЕФ. Мы знаем из свидетельств евангелиста, что Господь сказал: «что смущаетесь, и для чего такие мысли входят в сердца ваши? Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня. И, сказав это, показал им руки и ноги» (Лк.24:39).

    Можно привести из ЕФ немало логий, совершенно чуждых духу светлой христовой любви. Например: «Царствие Отца подобно человеку, который хочет убить сильного человека. Он извлек меч в своем доме, он вонзил его в стену, дабы узнать, будет ли рука его крепка. Тогда он убил сильного» (102).

  Встречается не мало людей, которых тянет к чтению апокрифов. В этом есть явные признаки духовного нездоровья. Они наивно думают найти там что-то еще «неведомое». Святые отцы старались удержать христиан от чтения апокрифов. «Зачем брать в руки то, что не принимает Церковь», - писал блаж. Августин. ЕФ хорошо подтверждает эту мысль святителя. Чему может научить, например, 15-я логия: «Если вы поститесь, вы зародите в себе грех, и, если вы молитесь, вы будете осуждены, и, если вы подаете милостыню, вы причините зло вашему духу». Здесь кощунственно под видом «евангелия» подается то, что обличал Спаситель. «Опыт доказывает, как гибельны последствия безразборчивого чтения. Сколько можно встретить между чадами Восточной Церкви понятий о христианстве самых сбивчивых, неправильных, противоречащих учению Церкви, порочащих это святое учение, - понятий усвоенных чтением книг еретических» (Святитель Игнатий (Брянчанинов). Полное собрание творений, т. 1, М.,2001, с.108).

27

Источник: http://www.eparhia-saratov.ru/Questions/Get/747 .

Вопрос: В православной литературе читаю, будто нудизм греховен, а где (в Библии, в апостольских правилах и т.п.) доказательства, что это так? «И сделал Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их» (Быт. 3, 21)? Так если бы Он этих одежд не сделал, мы бы были вообще невидимыми, словно Ангелы, следовательно, кожный покров, в котором мы рождаемся, – уже одежда. «Наготы отца твоего и наготы матери твоей не открывай» (Левит. 18, 7) и т.п.? Но в контексте именно той главы Библии подобные строки – запрет не на нудизм, а на секс с указанными лицами... Пока что я вижу в Библии места в защиту нудизма: Адам, похоже, не был бы наказан, если бы не устыдился своей наготы (Быт. 3, 8-17), Ханаан был наказан именно за насмешку его отца, Хама, над нудистом (Быт. 9: 20-27). Приведите правило какого-либо из Вселенских соборов на эту тему…

Отвечает игумен Нектарий (Морозов), настоятель Архиерейского храма в честь иконы Божией Матери "Утоли моя печали":

Полагаю, что вопрос Ваш, как это принято говорить, «некорректен». Некорректен по многим причинам, но главным образом – в силу того, что Вы совершенно неправильно и неблагоговейно читаете такую святую книгу, как Библия (например, воспринимая обнажение праотца Ноя, как «нудизм»).

Адам и Ева, согласно сказанному в книге Бытия, действительно «были наги и не стыдились» (ср.: Быт. 2, 25). Не стыдились потому, что не познали греха и в наготе друг друга не видели ничего худого, поскольку все сотворенное Богом было «хорошо весьма» (ср.: Быт. 1, 31). И нет при этом никаких оснований полагать, что прародители наши выглядели иначе, нежели мы, то есть были «невидимы». Нет, каковы мы сегодня внешне, таковы были и наши праотцы. А «кожаные ризы», о которых сказано в Священном Писании, – это, разумеется, не материальное тело, которое мы носим. По мнению некоторых святых отцов указанные «ризы» – либо то вещественное одеяние из кож животных, которое стало необходимо павшим людям по изгнании из Эдема, либо их «одебеление» в отношении духовном, утрата способности вступать в непосредственное общение с духовным миром.

Слова о том, что Адам увидел свою наготу и устыдился (см.: Быт. 3, 10), поняты Вами неверно. Грех состоял не в стыде своей наготы. Напротив, этот самый стыд стал следствием греха. (И более того: такой стыд естествен, он – показатель духовного здоровья человека.) Преступив заповедь своего Творца, Адам совершил беззаконие, которое не осталось частным фактом его бытия. Оно повлекло страшное изменение, порчу всей человеческой природы. Порчу, которая распространилась и на всех потомков первого человека. Человек падший стал человеком страстным. Он ни на что более не мог смотреть просто: ни на мир, ни на других людей, ни на самого себя, его взгляд сделался тоже страстным.

Видя предметы мира, человек стал вожделевать или, напротив, ненавидеть их. Видя самого себя – предаваться чувству самодовольства или же, напротив, неудовлетворенности собой. Зря наготу иного человека – испытывать то похотение, которое Господь Иисус Христос назвал «прелюбодеянием, совершаемым в сердце» (см.: Мф. 5, 28).

Игнорировать такую данность невозможно. Каждое действие, которое мы совершаем, обязательно имеет те или иные последствия. И за эти последствия мы как существа разумные и сознательные несем ответственность, тем паче, если последствия были предсказуемыми и для нас очевидными.

Вот и постарайтесь это применить к интересующему Вас вопросу. Если человек обнажает свое тело, то он обязательно становится поводом к соблазну для тех, кто его окружает. Если он делает это по необходимости, например, на приеме у врача, то вины его в этом нет. В противном же случае к нему самое непосредственное отношение имеют слова Спасителя: «Горе миру от соблазнов, ибо надобно придти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит» (Мф. 18, 7).

Отредактировано Ольга79 (2016-06-08 21:57:52)

28

Сережа, пройдемся по канонам тогда.
Есть такой, к примеру: если человек 3 воскресенья вподряд в храме не был и по-моему, не причащался  - анафема тому. Уже не просто не православный и не христианин - нееет. Анафема! ))))) И - Сережа, это КАНОН, который ты так уважаешь. Еще искать?
Думаю, против нудизма твоего канонов нет, потому что так толкьо Адам с Евой да св. Василий и ходили, а не все желающие и везде. Про Крещение я уже писала - крещаемых только в самом процессе Крещения без одежды видели, а не вообще всегда и после него. Начнешь каждый день Таинство крещения проходить? чтобы 5 минут побыть в воде и без одежды? )))))
Это, по-твоему, не обоснования? Твоя позиция (я бы назвала ее позой) - более честна?

З.Ы. модераторов прошу  православный форум от рекламы нудизма почистить. Я понимаю, что это все пишет не совсем здоровый человек, иначе бы в его мозгу такие вещи (богопознание по Лосскому + нудизм) в один ряд не укладывались - и именно поэтому прошу модераторов контролировать его, ибо сам он к увещеваниям глух. А то грязновато у нас, ребята, стало.

Отредактировано Ирина (2016-06-09 13:08:57)

29

Спасибо, Ира. Согласен, надо почистить. Самому оочень неудобно, с телефона видна узкая полоска сообщения. Читаю только короткие посты...Надеюсь, что скоро комп починю. Юра, прошу, почисти всё это...
По поводу Сережи. Ему оправдать свои похоти надо. Всё просто. Но, Сережа, учти, что Богу, справки не нужны...

30

Понятно.


Вы здесь » БЫТЬ! » Всё о Вере. » Страсти и добродетели


Рейтинг форумов | Создать форум бесплатно © 2007–2017 «QuadroSystems» LLC