БЫТЬ!

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » БЫТЬ! » Всё о Вере. » О священстве


О священстве

Сообщений 1 страница 3 из 3

1

Священство есть таинство, в котором через епископское рукоположение на правильно избранного нисходит Святой Дух и поставляет его совершать таинства и пасти стадо Христово. Православный катехизис.


Игумен Иларион (Алфеев). Таинство веры. Введение в православное догматическое богословие. Священство http://azbyka.ru/hristianstvo/dogmaty/a … ll.shtml#2 :

В понятии «таинства Священства» объединены три чинопоследования, каждое из которых по сути является самостоятельным таинством, – это чины посвящения в сан епископа, священника и диакона.
  Епископ, по традиции Православной Церкви, избирается из числа монашествующих. В первоначальной Церкви были женатые епископы: апостол Павел говорит, что «епископ должен быть непорочен, одной жены муж» (1 Тим. 3:2). Впрочем, уже в ранние века предпочтение оказывалось неженатым: среди знаменитых Отцов Церкви IV века только святой Григорий Нисский был женатым, тогда как святые Афанасий Великий, Григорий Богослов, Василий Великий, Иоанн Златоуст и другие были монахами. Священники и диаконы в Православной Церкви могут быть как монахами, так и женатыми, однако вступление в брак разрешается только до принятия сана, и притом однажды – второбрачные не допускаются к священнослужению.
  В Древней Церкви все кандидаты в священные степени избирались народом, так как народ участвовал в управлении Церковью и в решении всех важных вопросов. Святитель Иоанн Златоуст, например, был избран народом Константинополя вопреки своей воле.[1] Однако такой порядок постепенно был заменен практикой избрания епископов и священников только представителями клира.
  Таинство посвящения в духовный сан с апостольских времен совершается через рукоположение (греч. heirotonia). Согласно церковным правилам, священника и диакона рукополагает епископ, а епископа – несколько епископов (не менее двух или трех). Таинство совершается во время Литургии: хиротония епископа бывает после пения «Святый Боже», священника – после Великого входа, диакона – после Евхаристического канона. Епископская хиротония отличается особой торжественностью: ей предшествует чин наречения, когда посвящаемый произносит присягу и исповедание веры. На Литургии посвящаемый вводится через царские врата и алтарь и трижды обходит вокруг престола, целуя его углы; в это время поются тропари таинства Венчания. Посвящаемый встает на колени возле престола, и все служащие епископы возлагают на него руки, а первенствующий архиерей (патриарх) произносит молитву посвящения: «Божественная благодать, всегда немощное врачующая и оскудевающее восполняющая, поставляет (имя) благоговейнейшего архимандрита, во епископа. Помолимся о нем, да придет на него благодать Всесвятого Духа». При тихом пении «Кирие элеисон» (Господи, помилуй) архиерей читает молитвы о ниспослании Святого Духа на рукополагаемого. Затем новопосвященного епископа облачают в архиерейские одежды. Народ возглашает «аксиос» («достоин»). После Литургии епископу вручается жезл как символ пастырской власти.
  Хиротонии священника и диакона совершаются в том же порядке: посвящаемый вводится в алтарь, трижды обходит вокруг престола, встает на колени (диакон встает на одно колено), епископ возлагает на него руки и произносит молитвы посвящения, затем облачает его в священные одежды при пении «аксиос».
  Пение тропарей из таинства Венчания и троекратное обхождение вокруг престола имеют глубокий символический смысл: они указывают, что епископ или священник обручается своей пастве, как жених невесте. Древняя Церковь не знала распространенной сейчас практики перемещения епископа с одной епархии на другую, а священника – с прихода на приход. Как правило, назначение на епархию бывало пожизненным. Константинопольский патриарх, например, избирался не из епископов Византийской Церкви, а из священников, в некоторых случаях даже из мирян.
  Православная Церковь придает исключительное значение священному сану. О высоком достоинстве священства писал преподобный Силуан Афонский: «(Священники) носят в себе столь великую благодать, что если бы люди могли видеть славу этой благодати, то весь мир удивился бы ей, но Господь скрыл ее, чтобы служители Его не возгордились, но спасались в смирении... Великое лицо – иерей, служитель у Престола Божия. Кто оскорбляет его, тот оскорбляет Духа Святого, живущего в нем... Если бы люди видели, в какой славе служит священник, то упали бы от этого видения, и если бы сам священник видел себя, в какой небесной славе стоит он (совершает свое служение), то стал бы великим подвижником, чтобы ничем не оскорбить живущую в нем благодать Святого Духа».[2] Православный народ с большим благоговением относится к священнику, носителю благодати Христа: принимая благословение священника, люди целуют ему руку, как руку Самого Христа, потому что священник благословляет не своей силой, а силой Божьей. Это сознание святости и высоты священного сана ослаблено в инославных исповеданиях, а в некоторых протестантских деноминациях священник отличается от мирянина только тем, что имеет «licence to preach» (разрешение проповедовать в церкви).
  Если таинство Священства бывает торжеством в жизни всей Церкви, то для самого посвящаемого оно является его личной Пятидесятницей, когда на него сходит Святой Дух и он получает многие благодатные дары. Некоторые святые воочию наблюдали сошествие Святого Духа во время таинства хиротонии. В Житии преподобного Симеона Нового Богослова говорится, что в момент его священнической хиротонии, «когда архиерей произносил молитву над головой его, а он стоял на коленях, он увидел Духа Святого, Который сошел, как некий простой и безвидный свет, и осенил всесвятую его голову; и схождение этого света он видел всегда, когда служил Литургию, во все сорок восемь лет своего священства».[3]
  А известный богослов нашего века протоиерей Сергий Булгаков в своих автобиографических заметках говорит о диаконской и священнической хиротониях как о самых светлых днях своей жизни: «В день Святой Троицы я был рукоположен во диакона. Если можно выражать невыразимое, то я скажу, что это первое диаконское посвящение пережито мною было как самое огненное. Самым в нем потрясающим было, конечно, первое прохождение через царские врата и приближение к святому престолу. Это было как бы прохождение через огонь, опаляющее, просветляющее и перерождающее. То было вступление в иной мир, в Небесное царство. Это явилось для меня началом нового состояния моего бытия, в котором с тех пор и доныне пребываю... Переживания (священнического) рукоположения еще более неописуемы, чем диаконского, – «удобее молчание"».[4]


Примечания:
1.Сократ Схоластик. Церковная история. СПб., 1850. С. 449-450.^
2. Иеромонах Софроний. Старец Силуан. С. 168.^
3. Vie de Sym(on le Nouveau Th(ologien par Nic(tas St(thatos. Ed. I. Hausherr. Orientalia Christiana 12. Roma, 1928. Р. 42.^
4. Протоиерей Сергий Булгаков. Автобиографические заметки. Париж, 1991. Сс. 41-42.^

протоиерей Серафим Слободской. ЗАКОН БОЖИЙ. Священнослужители и их священные одежды (облачения) http://azbyka.ru/dictionary/08/zakon_bo … -all.shtml :

Священнослужители и их священные одежды (облачения).

По примеру ветхозаветной церкви, где были первосвященник, священники и левиты, святые Апостолы установили и в новозаветной христианской Церкви три степени священства: епископов, пресвитеров (т. е. священников) и диаконов.

Все они называются священнослужителями, потому что через таинство священства они получают благодать Святого Духа для священного служения Церкви Христовой; совершать богослужения, учить людей христианской вере и доброй жизни (благочестию) и управлять церковными делами.

Епископы составляют высший чин в Церкви. Они получают высшую степень благодати. Епископы называются еще архиереями, т. е. начальниками иереев (священников). Епископы могут совершать все Таинства и все церковные службы. Это значит, что епископам принадлежит право не только совершать обычное Богослужение, но и посвящать (рукополагать) в священнослужители, а равно освящать миро и антиминсы, что не дано священникам.

По степени священства все епископы между собою равны, но старейшие и наиболее заслуженные из епископов называются архиепископами, столичные же епископы называются митрополитами, так как столица называется по-гречески митрополией. Епископы древних столиц, как то: Иерусалима, Константинополя (Царьграда), Рима, Александрии, Антиохии, а с XVI века и русской столицы Москвы, называются патриархами.

В период с 1721 года по 1917 год, Русская Православная Церковь управлялась Святейшим синодом. В 1917 году собравшимся в Москве Священным Собором был избран снова для управления Русской Православной Церковью «Святейший патриарх Московский и всея России».

В помощь епископу иногда дается другой епископ, который, в таком случае, называется викарием, т. е. наместником.

Священники, а по-гречески иереи или пресвитеры, составляют второй священный чин после епископа. Священники могут совершать, с благословения епископа, все таинства и церковные службы, кроме тех, которые положено совершать только епископу, т. е. кроме таинства священства и освящения мира и антиминсов.

Христианская община, подчиненная ведению священника, называется его приходом.

Более достойным и заслуженным священникам дается звание протоиерея, т. е. главного иерея, или первенствующего священника, а главному между ними – звание протопресвитера.

Если священник является в то же время монахом, то он называется иеромонахом, т. е. священномонахом. Иеромонахам, по назначению их настоятелями монастырей, а иногда и независимо от этого, как почетное отличие, дается звание игумена или более высокое звание архимандрита. Особенно достойные из архимандритов избираются в епископы.

Диаконы составляют третий, низший, священный чин. «Диакон» слово греческое и означает: служитель.

Диаконы служат епископу или священнику при Богослужении и совершении таинств, но сами совершать их не могут.

Участие диакона в Богослужении не обязательно, а потому во многих церквах служба происходит без диакона.

Некоторые диаконы удостаиваются звания протодиакона, т. е. перводиакона.

Монах, получивший сан диакона, называется иеродиаконом, а старший иеродиакон – архидиаконом.

Кроме трех священных чинов, в Церкви существуют еще низшие служебные должности: иподиаконы, псаломщики (дьячки) и пономари. Они, принадлежа к числу церковнослужителей, поставляются на свою должность не через таинство Священства, а только по архиерейскому на то благословению.

Псаломщики имеют своей обязанностью читать и петь, как при Богослужении в храме на клиросе, так и при совершении священником духовных треб в домах прихожан.

Пономари имеют своею обязанностью созывать верующих к Богослужению колокольным звоном, возжигать свечи в храме, подавать кадило, помогать псаломщикам в чтении и пении и так далее.

Иподиаконы участвуют только при архиерейском служении. Они облачают архиерея в священный одежды, держат светильники (трикирий и дикирий) и подают их архиерею для благословения ими молящихся.

Священнослужители, для совершения Богослужений, должны облачаться в особые священные одежды. Священные одежды изготовляются из парчи или другой какой-либо пригодной для этого материи и украшаются крестами.

Одежды диакона составляют: стихарь, орарь и поручи.

Стихарь есть длинная одежда без разреза спереди и сзади, с отверстием для головы и с широкими рукавами. Стихарь полагается и для иподиаконов. Право ношения стихаря может быть дано и псаломщикам и прислуживающим в храме мирянам. Стихарь знаменует чистоту души, которую должны иметь лица священного сана.

Орарь есть длинная широкая лента из той же материи, как и стихарь. Она носится диаконом на левом плече, сверх стихаря. Орарь знаменует благодать Божию, которую диакон получил в таинстве Священства.

Поручами именуются узкие нарукавники, стягивающиеся шнурками. Поручи напоминают священнослужителям, что они совершая таинства или участвуя в совершении таинств веры Христовой, выполняют это не собственными силами, а силою и благодатью Божией. Поручи напоминают также узы (веревки) на руках Спасителя во время Его страданий.

Облачение священника составляют: подризник, епитрахиль, пояс, поручи и фелонь (или риза).

Подризник есть стихарь в несколько измененном виде. Отличается он от стихаря тем, что делается из тонкой белой материи, и рукава у него узкие со шнурками на концах, которыми они затягиваются на руках. Белый цвет подризника напоминает священнику, что он должен всегда иметь чистую душу и проводить беспорочную жизнь. Кроме того, подризник напоминает собою еще и тот хитон (нижнюю одежду), в которой ходил на земле Сам Господь наш Иисус Христос и в котором Он совершил дело нашего спасения.

Епитрахиль есть тот же орарь, но только сложенный вдвое так, что, огибая шею, он спускается спереди вниз двумя концами, которые для удобства сшиты или чем-нибудь соединены между собою. Епитрахиль знаменует особенную, двойную сравнительно с диаконом, благодать, подаваемую священнику для совершения таинств. Без епитрахили священник не может совершать ни одной службы, как и диакон – без ораря.

Пояс надевается поверх епитрахили и подризника и знаменует готовность служить Господу. Пояс знаменует также Божественную силу, которая укрепляет священнослужителей в прохождении их служения. Пояс напоминает и то полотенце, которым препоясался Спаситель при омовении ног ученикам Своим на Тайной Вечери.

Риза, или фелонь, надевается священником сверх других одежд. Одежда эта длинная, широкая, без рукавов, с отверстием для головы сверху и с большой вырезкой спереди для свободного действия рук. Своим видом риза напоминает ту багряницу, в которую был облечен страждущий Спаситель. Ленты, нашитые на ризе, напоминают потоки крови, которые текли по Его одеждам. Вместе с тем, риза напоминает священникам и об одежде правды, в которую они должны быть облечены, как служители Христовы.

Поверх ризы, на груди у священника находится наперсный крест.

За усердную, продолжительную службу священникам даются в награду набедренник, то есть четырехугольный плат, привешиваемый на ленте через плечо за два угла на правом бедре, означающий меч духовный, а равно и головные украшения – скуфья и камилавка.

Епископ (архиерей) облачается во все одежды священника: подризник, епитрахиль, пояс, поручи, только риза у него заменяется саккосом, а набедренник палицею. Кроме того, епископ надевает омофор и митру.

Саккос – верхняя одежда епископа, похожая на укороченный снизу и в рукавах диаконский стихарь, так что из-под саккоса у епископа видны и подризник и епитрахиль. Саккос, как и риза у священника, знаменует собою багряницу Спасителя.

Палица, это – четырехугольный плат, привешиваемый за один угол, сверх саккоса на правом бедре. В награду за отлично-усердную службу право носить палицу иногда получают от правящего архиерея и заслуженные протоиереи, носящие ее также с правой стороны, а набедренник в таком случае помещается на левой. У архимандритов же как и у архиереев палица служит необходимой принадлежностью их облачения. Палица, как и набедренник, означает духовный меч, т. е. слово Божие, которым должны быть вооружены духовные лица для борьбы с неверием и нечестием.

На плечах, сверх саккоса епископы носят омофор. Омофор есть длинный широкий лентообразный плат, украшенный крестами. Он возлагается на плечи епископа так, что, охватывая кругом шею, одним концом спускается спереди, а другим сзади. Омофор – слово греческое и означает наплечник. Омофор исключительно принадлежит епископам. Без омофора епископ, как священник без епитрахили, не может совершать никакой службы. Омофор напоминает епископу, что он должен заботиться о спасении заблуждающихся подобно евангельскому доброму пастырю, который, отыскав пропавшую овцу, несет ее домой на своих плечах.

На груди, поверх саккоса, кроме креста, у епископа имеется еще и панагия, что значит «Всесвятая». Это – небольшой круглый образ Спасителя или Божией Матери, украшенный цветными камнями.

На голову епископу возлагается митра, украшенная небольшими образками и цветными камнями. Митра знаменует собою терновый венец, который был возложен на голову страждущего Спасителя. Митру имеют также и архимандриты. В исключительных случаях правящий архиерей дает право наиболее заслуженным протоиереям при Богослужениях надевать митру вместо камилавки.

При Богослужении епископы употребляют жезл или посох, как знак высшей пастырской власти. Посох дается также архимандритам и игуменам, как начальникам монастырей.

Во время Богослужения под ноги епископу подкладываются орлецы. Это – небольшие круглые коврики с изображением орла, летящего над городом. Орлецы означают, что епископ должен, подобно орлу, возноситься от земного к небесному.

Домашнюю одежду епископа, священника и диакона составляют подрясник (полукафтанье) и ряса. Поверх рясы, на груди епископ носит крест и панагию, а священник – крест.

Отредактировано Ольга79 (2015-07-18 00:22:28)

2

Добавлю еще пару ссылок.)

Священные облачения http://www.pravmir.ru/svyashhennye-oblacheniya/ .

Что означает облачение Патриарха http://www.pravmir.ru/chto-oznachaet-ob … patriarxa/ .

И тут интересная статья:

Драгоценные камни и золото в церковном шитье http://rusizdat.ortox.ru/news.html& … amp;id=949

Храм – символ Царствия Божия, поэтому все в нем необычно, все помогает молящемуся забыть о будничной суете и земных заботах и обратиться душой к Горнему (Небесному) миру. Это относится и к облачениям священнослужителей.

http://sa.uploads.ru/2TPc8.jpg

Во время богослужения архиерей или священник, совершающий службу, символизирует собой Христа, а диакон – ангела, на что и указывают их одежды. Именно поэтому церковные облачения традиционно изготавливаются из особых тканей. Торжественные облачения нередко украшаются ювелирными вставками: драгоценными и поделочными камнями, накладками из драгоценных металлов. Золото и серебро зачастую использовались и при изготовлении самих церковных тканей.

В Оружейной палате Московского Кремля хранится саккос XVII столетия, принадлежавший знаменитому Патриарху Никону (годы патриаршества: 1652–1666, годы жизни: 1605–1681). Это одно из самых тяжелых и самых дорогих церковных облачений. Его вес составляет 24 килограмма. Ткань саккоса – итальянский двухпетельчатый аксамит – состоит из миниатюрных петелек крученой нити, в которой шелк переплетен с настоящим золотом. Вес облачения увеличивают вышитые жемчугом и драгоценными каменьями иконные изображения и орнаменты. Это не единственный предмет облачения Патриарха Никона, изумляющий своим великолепием. Интересен и клобук (головной убор) Никона, вышитый золотыми нитями, жемчугом и драгоценными камнями, который можно увидеть в музее Патриарших палат Кремля. Здесь же находится клобук Патриарха Филарета (1619–1633) – отца Государя Михаила Феодоровича Романова. Помимо золотого и жемчужного шитья, он украшен золотыми дробницами – тонкими прямоугольными пластинами, на которых выгравированы миниатюрные иконы святых.

Богатство облачений придает пышность не столько самому священнослужителю, надевающему их во время богослужения, сколько атмосфере храма, и русские патриархи, принимая в дар или заказывая изготовление драгоценных церковных одежд, руководствовались стремлением к славе Божией, а не к собственному возвеличиванию. Известно, что тот же Патриарх Никон в быту одевался весьма просто, а под одеждой носил тяжелые вериги. Нередко церковные облачения жертвовали цари и царицы, знатные бояре. Например, все украшения, нашитые на саккос Патриарха Никона, хранящийся в Оружейной палате, были перенесены с саккоса, заказанного еще Царем Иоанном IV в 1583 году в память убитого сына – царевича Ивана. Об этом рассказывает летопись, вышитая жемчугом на вороте. То есть облачения принадлежали не носившим их, а Русской Церкви, передавались от одного иерарха к другому. Кстати, саккосы Патриарха Никона великолепно сохранились до наших дней по простой причине: ни один из патриархов, восходивших на престол Русской Церкви после Никона, не высказал желания совершать службу в столь массивном облачении.

Двухпетельчатый аксамит необычен своей фактурой. Как и следует из названия, эта ткань сплошь состоит из петелек, жестких благодаря использованию драгоценного металла. На ощупь он больше всего напомнил бы современному человеку… металлическую мочалку для мытья посуды. Древняя Русь знала и иную драгоценную ткань – алтабас, при выработке которого использовались шелк и волоченое, то есть вытянутое в нить толщиной в волос, золото. Алтабас настолько прочен, что сшитая из него одежда кажется отлитой из металла – она не сгибается и не образует складок. Из алтабаса сшит саккос святителя Иова, первого русского Патриарха (1589–1605).

С течением времени тяжелые аксамиты и алтабасы уступили место более легким тканям, ведущее место среди которых занимали бархат, шелк, парча. В состав парчи также нередко входила золотая и серебряная нить. Впервые наладить производство драгоценных тканей на Руси повелел Государь Алексей Михайлович, выписавший из Италии искусных мастеров. При его сыне, Императоре Петре I, дело было поставлено на промышленный лад, открылись фабрики, работа которых почиталась делом государственным – за их успехами следил Сенат, а поставку сырья обеспечивала Мануфактур-коллегия.

Помимо использования собственно драгоценных тканей, великолепные одежды и облачения создавались с помощью искусства вышивальщиц. Шитье золотыми и серебряными нитями издревле было одним из излюбленных видов рукоделия русских мастериц. Они использовали нити, в которые вплеталась тончайшая металлическая проволочка из золота или серебра, именуемые канителью. Вышивка украшала кокошники древнерусских невест и царские одежды, военные стяги и церковные облачения. Лицевое шитье – умение словно выписывать по ткани тончайшими нитями образа и узоры – дошло до наших дней. Рассматривая облачения, создаваемые сегодня лучшими церковными швейными мастерскими, можно увидеть и другие детали, вышедшие из-под рук искусного ювелира: дробницы с выгравированными священными изображениями, пуговицы из драгоценных металлов и камней, ювелирные кресты на митрах.

Алина Сергейчук.

Издательство "ORTOX Русиздат" Журнал «Церковный Ювелир» №37, 2013 г.

3


Вы здесь » БЫТЬ! » Всё о Вере. » О священстве


Рейтинг форумов | Создать форум бесплатно © 2007–2019 «QuadroSystems» LLC